编者按：在生活中我们时常会用到一句话，叫“仓廪实而知礼节”，这其中的逻辑不难理解，当一个人的温饱生活得到了保证，他自然而然地会去追求更高一层的精神修养，即礼节；另一方面，儒家文化讲求“君子固穷，小人穷斯滥矣”，意思是说，有教养、有德行的君子即便在穷困的境遇中，也会坚持守节，不失去节操，相反地，小人遇到困厄则会把持不住、胡作非为。无论是仓廪实还是穷困厄，可以看出“礼”与“君子”在中国传统文化中都是处于一种被尊崇的地位，只是近代以来，这种推崇似乎正在逐渐被其他的价值观所取代，或者说暂且被搁浅。 

　　但是近年来，社会上、高校间复原古礼、举行传统仪式等活动也时常出现在人们的视野里。今年9月28日是纪念孔子诞辰2567周年，为祭祀先贤、赓续传统，岳麓书院、凤凰网将联合举办全球华人祭孔大典，这其间必然也会引发诸多对于礼制、礼乐文明、礼仪文化的探讨与反思。所谓的“礼”、“礼节”、“礼乐”究竟指的是什么？曾经令人神往的“君子之风”能否复现？在如今的现代文明社会，我们为何仍要学习传统？中华传统礼仪或规范是否还有它生存、延续的空间与价值呢？ 

　　借此机会，凤凰国学专访了礼学名家、清华大学历史系教授彭林先生，请他谈谈对于当下中国社会现实与传统“礼”文化的思考。 

　　礼学名家、清华大学历史系教授彭林接受凤凰国学专访 

　　中国的礼是“敬” 如今更应彰显自强、友善基因 

　　彭林：中国之礼的核心就是“敬”，人跟人相处，彼此都怀有敬意。否则个人际关系很难处理好。与人相处，要首先看到对方的优点，我们是同类，彼此互相依存，谁也离不开谁。我尊敬你，对你怀有敬意，并且用我的肢体动作，用我的语言把内心的敬意表达出来，让你感受到。当然，我希望你也用和我一样的方式来尊重我，这样，彼此就达到了一个更高层次的平等。所以古人说“礼主敬”。

　　国家与国家之间也是如此，以彼此尊重、和平共处作为原则。有些国家却是霸权横行，他们的思维还停留在殖民时代，觉得我的核武器比你多，我的拳头比你大，动辄施压，这样相处，世界永无宁日。新中国的外交一直是国和国不分大小，一律平等，在互相尊重的基础上解决国际纠纷，这正是中国文化的体现。

　　凤凰国学：它实际上在这里面也会有一个矛盾，就是说我们都是心怀善良，希望人家也像我们这样尊重对方，但是事实上他们不是这么想的，他们觉得你不如我，我就应该鄙视你，所以我觉得这种价值观能不能推广开来？

　　彭林：这里面有两种情况，一种是对友善的邻邦，当然要以诚相待；另一种是对不友善的，甚至怀有恶意的邻邦，我们不得不做另一手准备，就是要做强自己，让你不敢轻举妄动，使你对我有足够的尊重。不管如何，与邻为善的原则依然要坚持。

　　中国人自古有一种文化信念，就是得人心者得天下，失人心者失天下。所以孟子说“得道多助，失道寡助，寡助之至，亲戚畔之，得道之至，天下顺之”。新中国建立60年了，我们始终坚持国家不分大小，一律平等，在互相尊重的基础上解决分歧。如今有人故意搅混水，我觉得不必担心，要让时间来说话，世界上最终都会接受我们的文化理念。我们要有定力，千万不能让人家来改变我们。梁启超曾经说，我们不能学帝国主义，不要把自己学成了帝国主义，然后再去侵略别人。我们要坚持本位文化基因里面的自强、友善，我们行道，才能平天下平天下。在今天，我们更加应该彰显这一点，一定要相信正义、道德的强大力量。 

　　如今为何还要学习传统？“天下为公”其实是理想社会 

　　凤凰国学：我们对外的时候会说我们自己是礼仪之邦，人家也有些会说我们是礼仪之邦，但是关起门来，咱们说国内官与民的冲突还是存在，然后价值观并没有得到一个长期的普及，尤其是传统文化中间凝聚下来的。在这个基础下面，我们就会发现近现代以来的那种礼仪被别人称为虚伪，就是说我们理解的这种礼仪，会不会是虚伪的东西？

　　彭林：有人问我：“现在社会都这样了，你还搞传统文化？”他这话的意思是，如今社会上出现的种种弊端，都是学习传统文化的结果。我觉得，这话有点不讲道理，近百年来，反传统一直是主流，传统文化已经所剩无几，为什么还要把帐算到传统文化头上去？许多问题恰恰是西方文化惹的祸啊。近几年，某些地方的官民冲突的问题很突出，这绝不是传统文化的责任。众所周知，古代衙门里类似“公生明、廉生威”之类的官箴，可谓在在多有，就连“七品芝麻官”都知道“当官不为民做主，不如回家卖红薯”的道理。如今的官员有多少还有这样的意识？毋庸讳言，这些年不少地方政府都把古代官箴作为干部教育的教材，这还不说明问题？其中的核心问题，正如你所说是价值观的问题。如何衡量当领导的价值？是从百姓身上攫取的越多越有价值，还是为百信奉献得越多越有价值？这些事关根本的问题，长期以来没有很好教育。如今官与民的矛盾里面存在的问题，就是我们不读书、不读经典，我们很少想应该怎么活着，我人生的终极目标在哪里，我怎么样可以理性地跟人相处，我怎么为官，我怎么为民……

　　这些还是要回归到传统文化上来，如果所有的官员都能想想如何修身、齐家，如何治国、平天下，大家脑子里就会有民众了。宋儒说，天下的义理，归根到底是一个问题：为私还是为公？孔子把“天下为公”作为理想社会的标志。如果天下的人都能少想一点私，多想一点公，为天下人着想，这个社会就太不一般了。这些不正是我们正在回归的传统文化的精华吗？

　　动则罚款、开除，这叫“扬汤止沸”，不能解决问题的根本。只有让人人都有文化自觉，都懂得自律，懂得自重，从人心上解决问题，才是“釜底抽薪”。清华大学建校之初，学校章程就提出以“修身敬德”作为办学的基本理念。后来，梁启超在清华做了一场以“君子”为题的演讲，说茫茫神州，亟需君子人，于今益极。如果每位清华学子都能成为君子，砥柱中流，则国家幸甚！我非常赞成梁先生的观点，只有如此办大学，才是抓住了根本根上，才能奠定社会长治久安的基础。

　　中华民族是求实的民族，认为“实至则名归”。礼有内涵与形式两大要素，儒家反对徒具形式的礼，所以孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”儒家把单纯的外在形式称为“仪”，只有内外兼备的才能称为“礼”，这在《左传》上有很多记载。所以，礼仪本身并不虚伪，如果你把它做虚伪了，那是你的问题，不是礼本身的问题。

　　现在社会口号太多 不打架骂人的“礼”标准太低 

　　凤凰国学：虽然我们都心怀美好、心怀善良，就希望国家，甚至这个社会的民众，都能够向着君子人格的方向发展，但是事实上这种社会的虚伪，包括伪善、冷酷，这些已经充斥在我们身边了，所以说我们今天来讲礼，讲礼仪这些东西，怎样让人家觉得真诚呢？

　　彭林：真善美跟假恶丑的对立，任何时候都存在，究竟谁能转化谁，这也始终存在。如果有一批有识之士，越困难越要做，“岁寒然后知松柏之后凋”，矢志不渝地守望着这方净土，用你的真诚与执着来感动周围，渐渐地从量变到质变，才有可能战胜假恶丑。千万不能还没做，就怀疑人家怎么看我、怎么说我。古人特别强调敢为天下先，这只有知识精英才能做到。《礼记》说，“天下有道，则行有枝叶”，好比一棵树，枝叶都是由每个人的行为构成的；“天下无道，则辞有枝叶”，这树的枝叶都是口水构成的。可见，古人把做与不做，看作是天下是无道还是有道的重要标志。所以，一个理想世界的实现，需要千千万万的有识之士，不计个人毁誉、得失、成败，勇敢地去做、去引领，千万不要去患得患失。否则，我们永远不能进步。我痛感咱们社会的口号太多，口号不能治国，清谈是要误国的，好多城市张贴着“做文明有礼的北京人”，“做文明有礼的南京人”之类的口号，我不知道长沙有没有这样的口号？

　　凤凰国学：差不多。

　　彭林：什么是礼？不知道。光是口号，你要求大家要做文明有礼的人，这没错，但是礼是什么？没人告诉大家。

　　凤凰国学：可能在他们标题里面的礼，只是一种礼貌之类的。

　　彭林：估计张贴标语的人认为，不打架、不骂人就是有礼。那这个礼仪之邦的标准也太低了！礼是一种需要履行的规范，是要人去做的。光是张贴标语有什么用？一步实际行动比一打纲领还重要！前两年，习近平说做工作要做到“抓铁有痕，踩石留印”，你就贴个标语，民众身上一点痕迹都留不下来。如今中国人普遍失礼，直接影响到了中国的形象，这问题还不严重吗？迟早要抓，抓比不抓好，早抓比晚抓好，这个道理不懂吗？这是光贴标语、喊口号就能解决的吗？

　　凤凰国学：您觉得对于推进这个东西，有希望吗？您乐观吗？

　　彭林：那要看大家做不做、领导的决心到什么程度了。如今不少人都在讲“担当”，就看大家是不是真有担当了。

　　传统礼仪应被定格为历史记忆与文化标志 

　　凤凰国学：在现代社会里，古礼、传统礼仪的有些仪式的确会让人觉得很繁冗，社会上现在有很多办成人礼、祭孔典礼，也会去探讨祭孔典礼的礼仪仪式，是应该按照以前那样做，还是简化？再比如说在简化的时候，有哪些是十分重要的、内核的东西，是无论怎么简化还不能消减掉的？

　　彭林：我们的生活离不开礼，例如自己家中或者邻里发生了婚丧大事，大家总不能无动于衷吧，总得把内心的庆贺或者凭吊之意表达出来吧，这就是礼产生的动机，或者说缘起；此外，表达情意能够没有一定的仪式吧？这就是我刚才说过的礼的两大要素。

　　至于礼仪的形式复不复杂，要看行礼者是否真诚。若是内心没有恭敬心，再简单的形式，他也觉得厌烦；反之，再复杂的仪式，你也不会觉得冗长，因为礼仪的设计者，总是经过反复思考、修改，才将礼仪的程式确定下来的，基本是合理的。十几年前，我在一位韩国友人家里看过祭祖，全部过程长达一个多小时，致祭者一丝不苟，由此可以强烈地感受到上面是“事死如事生”，他们内心充满对父母的敬意与怀念之情。但是，据说在韩国的大城市，有些家庭的祭祀，往往十几分钟就结束了，因为他们不过是走走过场，没有什么诚敬之心。同样是家祭，有人嫌烦，有人却毫不懈怠，就是这个道理。

　　冠婚丧祭之礼，都是古人制订的，为什么我们还要去传承呢？原因当然很多，我觉得其中比较重要的一条是，文化要有连续性。人要有记忆，人要是失去了记忆就是白痴。一个民族也是这样，所以历史上有一些比较好的仪式，我们把它定格，把它变成一种历史记忆，代代相传。如果智慧一点，还可以把它变成可以为现实服务的形式。举个例子，像希腊奥运会点燃圣火的仪式，有人打扮成修女，庄重地举行点火仪式。如果这个仪式是中国的，有人就会开骂：这不是装神弄鬼、封建迷信？点什么圣火？用个打火机不久点着了吗！但是，这仪式是希腊的，所以就觉得很高雅。其实这就是一种刻意保存的历史记忆。最初的奥运会就是这么做的，希腊人把这一套仪式固化了，让后人由此了解历史的某些片断。事实证明，它增添了奥运会的色彩，这没有什么不好。它妨碍你什么了呢？

　　中国人的婚礼已成为一种文化标志，古代叫“六礼”，后到宋代压缩为三礼，中国人世世代代沿用这种仪式它有助于文化认同，不能随便废除。民族文化是超越财富、超越身份，彼此认同的核心。只要是中国人，不管有钱还是没钱；是大官还是老百姓，都过清明节，都过中秋节，都过春节。在这个问题上，我们可以超越财富、超越各种东西，是民族凝聚最深层的核心。

　　“礼”与现代社会不难结合 比社会公德更具操作性 

　　凤凰国学：在礼的推广、施行方面可能会有一个问题，就是要靠教育来教导大家都遵从礼，做一个文明的人呢？还是更多地需要制度的规定？

　　彭林：两个都有要求。近年，我们正在和北京海淀区教科所合作，我们花了很多时间，编撰了一本小学生礼仪课程。礼仪规范，你不教，孩子怎么知道呢？如今有人埋怨老百姓不懂礼，我不这样看，因为你没教他们，你凭什么去要求他呢？人的好品质不是从天上掉下来的，而是后天通过教育养成的。《学记》说，王者“建国君民，教育为先”。我们做教材、做影碟，编制礼仪规范，小孩看了就知道该怎么做了。我们最近还在做面向中学生、大学生和市民的礼仪教材。这事必须要做。

　　其次，礼仪教材要进入主流的教育体制。习近平主政以前，这些东西只能在体外循环，自娱自乐，进不去学校。现在我们跟海淀区合作，就是希望进入主流的体制，让所有孩子都学习这门人生必须学习的课程了，而且把家长带进来学。

　　大众层面要有课程。我曾经给中央电视台台长写过一封信，请求把每天新闻联播和天气预报之间的两分钟给我，我做一个“一日一礼”的节目。大众不是不想学礼，而是没地方、没有途径学。如今的社会上的礼仪公司，传授的都是西方的那套礼仪，这是很可悲的现象。礼仪是文明民族的标志。任何民族，但凡文明发展到一定阶段，都会出现属于自己民族的礼仪，只有野蛮民族才没有礼仪。中华是绵延千年的礼仪之邦，而且强调将礼仪与修身做人紧密联系，极有特色。古人很聪明，他们把各种理念转换成有可操作性的礼仪，并使之进入生活层面，通过每天践行，逐渐内化，达到转化人、提升人的目的。对此，理应很好传承与发扬、光大。中国完全没有必要进口西方礼仪。

　　凤凰国学：所以在推广礼的时候要明确是推广哪些礼，具体到日常、日用的世俗生活中，比如说我们怎么见面、怎么宴饮，这些礼都要有所规定，那这些如何能和现代的文明相结合？

　　彭林：非常容易结合。比如在餐桌上，服务员进来上茶，必须走到客人的右手方、一位一位地倒。有的服务员贪图省事，站在两位客人的中间，倒完这一位，再反过手来倒另一位，这是非常失礼的做法，反手倒水，过去是给要饭的人倒东西的手法，怎么可以呢？此外，大家彼此敬酒，有的人站起来，伸长手，给桌子对面的人敬酒，这也是失礼的做法。敬酒应该走到对方的右侧，如果连这两步路都不肯走，说明不够真诚。此外如今流行一种做法，碰杯时比谁的酒杯更低，以低为敬。这样做出发点是好的，但没有必要。中国礼仪讲究伦理、辈份，晚辈给长辈敬酒，不能面对面地饮酒，此时晚辈应该微微侧转上身，并且用衣袖略微遮盖酒杯，喝完后在面向长辈。爷爷跟孙子的礼数怎么能一样呢，不然什么叫尊老呢？平辈之间喝酒，不需要太复杂的讲究，碰杯可以。类似的礼数，我曾经给不少朋友介绍过，大家都能接受，而且都很喜欢，因为谁都不愿意被人视为不知礼仪、没有教养的人。我到现在，几乎没有发现不愿接受这些知识的人，我感到大家是渴望这些东西的，只是没有机会罢了。

　　凤凰国学：“礼”作为一个行为规范，处理的是人和人之间的关系，它也有一个自律的意义在。

　　彭林：对。《大学》说，“从天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。如何修身呢？当然是通过“礼”。没有礼，怎么修身？礼让我们有了人之所以为人的“人样”。以前，我看人是朝天上看的，但并不觉得不对。现在学了礼，方知这样的视线看人显得傲慢，我就改正了。古人说“腹有诗书气自华”，知识内化之后，一定会自然而然地流露出来的，所以说，“相由心生”的说法，是有一定的道理的。有些人连做人都不合格。但也有些人读书多，气质高雅，有人格魅力，令人羡慕。所以，最理想的状况，是德性植根于里面，由内而外地生发，但这不太容易。怎么办呢，也可以走由外而内的路径，通过每天践行礼节，久之即可内化于心，会成为你生命体的一部分。如此同样可以达到内外兼修的目的。

　　据说，有些领导犯愁，觉得改变社会风气、提升民众素质，总是找不到抓手。其实，“礼”就是移风易俗，引领社会向上的最好的抓手。

　　凤凰国学：现在其实也有一些普遍的社会公德，您觉得社会公德、规范和“礼”还是有差别的吗？

　　彭林：德与礼是一体的两面，道德是内核，“礼”是具有操作性的行为规范，旨在体现道德，两者不可分割。孟子说，“君子以仁存心，以礼存心”。君子心理存放着两个最重要的东西：仁与礼。在儒家文化中，仁是道德之全体，仁就是德。心里有德，待人必定有礼。如今有个倾向，到处办道德大讲堂，这固然有其积极的一面，但是社会公德毕竟是要见诸于行为的，如果光说不做，就会变成空论。三十年前，我们举国张贴“五讲四美”的标语口号，讲文明、讲礼貌、讲道德，不是说这些口号不好，而是说这些口号不具备操作性，所以喊了几十年，无补于世，社会面貌几乎没有多大变化。这就是教训。

　　学者简介：彭林，清华大学人文学院历史系教授、博士生导师，中国礼学研究中心主任。主要学术兼职：中国社会科学院古代文明研究中心学术委员会委员、中华炎黄文化研究会会理事、中国孔子基金会学术委员会委员、清华大学中国古典文献研究中心客座研究员，《中国经学》主编，国家社科基金重大项目《仪礼复原与当代日常礼仪研究》首席专家。长年从事中国古代史、传世文献与出土文献、儒家经典的研究与教学，主要研究方向为《周礼》《仪礼》《礼记》。