“天籁”与“天弢”作为庄子哲学思想中的独特概念，蕴含着深刻的思想内涵和人生智慧。

　　“天籁”在《庄子·齐物论》中两次被提及，第一次出现的语境是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”第二次出现是在同篇中颜成子游听闻南郭子綦有关地籁的描述后，接着问道：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”南郭子綦回答说：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”其中的“汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫”，暗示了天籁是一种超越人籁、地籁的存在。人籁是人为的音乐，地籁是大地所发出的各种声音，而天籁则难以用常规的听觉去感知和理解，它超越了人类的认知和感官范畴。这种超越性使得天籁成为一种神秘、高深的存在，从而引发人们对未知和超越的思考。庄子通过对风使万窍发声的描述，展现了自然界中各种声音相互呼应、相互交织的景象。尽管声音各不相同，但在自然的环境中却能和谐地融合在一起，形成一种整体的和谐状态。

　　以上是《庄子》中对“天籁”的直接阐述。庄子强调了天、地、人三籁的区别与作用：虽然三籁的形状、声音千差万别，如自然界的风声、雨声、鸟鸣声等各种声音，犹如万花筒一般，它们都是自然而然产生的，并非由某种外在力量刻意安排。天籁虽然无形无相，却是世间一切万有的主宰，自然万物都应顺应自然规律，不应人为加以干预。人籁是人类基于自己的认知和意图所产生的声音，具有一定的主观性和局限性。而天籁则超越了人类的认知范畴，提醒人们要意识到自己的渺小和无知，不断突破自我认知的局限，去探索更广阔的世界和更深层的真理。

　　庄子“天籁”概念的提出，在一定程度上是为了引导人类反思自身的认知局限。此后的学者对此进行了多方引申和解读。西晋郭象认为庄子的天籁是众窍、比竹等与有生之类共同形成的整体状态，强调了自然万物相互作用、自然形成的观点。唐代成玄英解释为“物皆自得之耳”，也突出了事物自然自得的状态，进一步阐释了自然无为的思想。张默生先生认为天籁为“无声之声，而又为众声之所出”。“无声之声”体现了天籁的超越性，它不是普通的声音，而是一种超越了声音表象的存在，是所有声音的根源和本质。冯友兰先生更认为“‘地籁’和‘人籁’一起，又组成‘天籁’”，从整体的角度将人籁、地籁和天籁看作一个统一的整体，强调了宇宙万物的相互联系和统一性。陈鼓应教授认为天籁是各物因其各自的自然状态而自鸣，同样强调了事物的自然状态和自我驱动，并提出“三籁”都是天地间自然的声响，它们共同构成了丰富多彩的世界，体现了宇宙的和谐统一。学者们对“天籁”的这些解释，都反映了天籁所象征的宇宙和谐统一的哲学意义，虽然解释各有侧重，但都围绕着天籁的超越性、自然性、根源性等方面展开，丰富了庄子“天籁”的内涵和意义。

　　“天弢”这一概念是庄子在《知北游》中提到的：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉……解其天弢，堕其天袠，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！”庄子认为“天弢”是天然的束缚，并非指具体的绳索捆绑，而是一种从自然角度对人的无形限制或约束。它可能包括人在自然世界中所受到的各种与生俱来的限制，比如人的生死、欲望和情感对人的牵制等，这些约束都是人无法摆脱的天然存在。现代一些学者认为，“天弢”反映了庄子对人类困境的深刻洞察。人类处于自然界之中，必然受到自然规律、生命的有限性等因素的制约，这些制约构成了“天弢”。“解其天弢”的提出，表达了庄子的一种对摆脱天然束缚、追求自由和回归本真的向往。唐代成玄英在对《庄子》进行解释时，就将“天弢”的“弢”解释为“囊藏”，认为天然的束缚就像一个无形的囊袋一样，把人包裹在内。这种解释进一步强调了“天弢”对人的一种笼罩性和包裹性的限制作用。

　　《齐物论》中“天籁”体现出的是自然无为、和谐统一的状态：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”强调了万物自然发声，没有主宰者，是一种自然之美与和谐。虽未明确提及“天弢”，但从其整体思想即可推及二者的关系，《齐物论》强调消除是非、彼此之分，追求一种超越人为判断的境界。这与“天弢”所代表的自然束缚及对人类局限性的揭示相呼应，人们在执着于各种是非判断时，就如同被“天弢”束缚，而只有放下这些执着，回归到如“天籁”般自然无为的状态，才能超越束缚、实现心灵的自由与和谐统一。在《齐物论》的语境下，“天籁”为人们提供了理想的自然境界目标，而“天弢”则提醒人们认识到自身被束缚的现状，促使人们努力向“天籁”的境界迈进，二者相互作用、共同引导人们回归本真。因此，“天籁”与“天弢”在庄子的哲学思想中有着紧密的关系。一方面，两者相互依存。“天籁”代表自然之音，是宇宙万物自然而然的发声，象征着自然的和谐与自由；“天弢”代表自然的束缚或约束，象征着人类在自然面前的局限性。只有认识到“天弢”的存在，才能更好地理解和追求“天籁”的境界。同时，“天籁”的境界也为人们超越“天弢”提供了方向和动力。另一方面，它们的共同指向都是回归本真。“天籁”是自然的本真之音，“天弢”则提醒人们摆脱人为的束缚、回归自然的本真状态。通过对“天籁”的追求和对“天弢”的超越，人们可以实现心灵的自由和解脱，回归到与自然和谐统一的本真状态。

　　庄子的“天籁”与“天弢”对后世尤其是魏晋玄学产生了深远影响。其一，庄子的“天籁”所代表的自然之音、自然无为的状态，成为魏晋玄学自然观的重要思想来源。玄学思想家们崇尚自然，强调顺应自然而生活，追求一种超越人为束缚、与自然和谐相处的境界，正是“天籁”所体现的宇宙万物自然而然的和谐。如嵇康提出的“越名教而任自然”，强调摆脱儒家名教的束缚，回归自然本性。这种对自然的崇尚，与庄子“天籁”所蕴含的自然无为思想是一脉相承的。其二，庄子的“天弢”揭示了人类的局限性和被束缚的状态，对魏晋玄学思想家们的人生态度产生了重要影响。在魏晋时期动荡的社会背景下，人们深感人生的无常和自身的渺小。玄学思想家们借鉴庄子的“天弢”思想，认识到人类在自然和命运面前的局限性，从而采取一种超脱、豁达的人生态度。他们不再过分执着于功名利禄和世俗的荣辱，而是追求内心的宁静和自由。如阮籍、刘伶等竹林七贤，以放浪形骸的行为表达对世俗束缚的反抗，追求一种超越“天弢”的自由人生。其三，庄子的“天籁”所体现的自然和谐之美，深刻影响了魏晋玄学思想家们的审美观念。魏晋艺术家们追求自然、质朴、简约的审美风格，强调艺术作品应体现自然之美和内在的精神气质。如王羲之的书法、顾恺之的绘画，都注重自然神韵的展现和个人情感的抒发，与“天籁”所代表的自然之美相契合。同时，玄学思想家们对自然美的崇尚也影响了当时的文学创作，如陶渊明的田园诗，以自然质朴的语言描绘田园风光，表达对自然生活“天籁”之美的向往。其四，“天籁”与“天弢”所蕴含的深刻哲学思辨，为魏晋玄学提供了丰富的思想资源。玄学思想家们在探讨有无、本末、名实等哲学问题时，均借鉴庄子的哲学思维方式，通过辨析概念、逻辑推理等方法，试图揭示事物的本质和宇宙的真理。如王弼的“贵无”思想，强调以无为本、有无相生，与庄子对道的超越性和自然无为的论述有相似之处。庄子的“天籁”与“天弢”所引发的对自然、人生和宇宙的思考，丰富了魏晋玄学的哲学内涵，推动了中国传统哲学思辨的发展。

　　（作者：张俊华、陈虎，分别系山东财经大学教授、中华书局编审）