摘要：《左传》、《国语》、《孔子家语》等占筮案例是先秦时期重要的易学文献，《焦氏易林》是西汉末年的象数易学作品。《焦氏易林》卦象与繇辞生成的文脉渊薮可追溯至先秦易学，是对先秦易学的赓续与新变。《焦氏易林》一爻变相关繇辞的吉凶指向与《左传》对应筮例呈现出一致性，筮法、解占方式、用象、象义具有承继关联。三爻变卦、五爻变卦、六爻不变卦的爻辞生成和《左传》、《国语》、《孔子家语》相应筮例等亦存在客观的贯通性，涉猎的史实、卦的宗旨指向具有一致性。汉代《易林》象数易学的兴起是有文脉承传的，是对先秦易学的发展和演进。

　　《焦氏易林》（以下简称《易林》）的象数易学，至清朝末年一直很少有人问津，在流传过程中，《四库全书》将其列为术数类，视之为巫术之流，《易林》被打入“冷宫”，对它的研究长期处于停滞不前的状态。民国时期尚秉和首次从象数的角度对《易林》进行全面而细致的研究，其中以象解卦的方式尤为人所称道。然而，尚氏以象解卦也留有许多不足，这种做法只是从静态的角度揭示卦象与繇辞之间的联系，而没能解决为什么会出现这些繇辞的真正原因。若“象”的出现不具有规律性，始终处于一种不可预设的状态之下，那么以象解卦的研究就会陷入一种尴尬境地，渐渐走向神秘化。因而有的学者提出了这样的追问和结论“这些断语与卦的关系究竟何在？焦延寿何所依据而创作了这几千首占断诗？却是后世易家无法得知的谜” 。其实，若将《易林》与先秦相关占筮案例比对，会发现《易林》繇辞生成是有一定规律可循的，背后有一股隐形的力量起着主导作用。明乎此，对汉代《易林》一书的象数易学的性质、文脉渊源认定能从模糊走向清晰，也能还原先秦易学在汉代的发展演进与新变历程。

　　一、汉代《易林》与先秦《左传》解卦法及一爻变筮例渊源考

　　《易林》全书有4096则卦象，一卦变为六十四卦的变卦方法得到学术界的普遍认可，提出异议者比较少。“学易者宜先明筮法”， 筮指的是占筮之法，为易的根源。对于《易林》的占筮之法，张善文先生写道：“用《易林》占筮，也是先以揲筮四营之法，经十八变成一卦，然后视‘本卦’与‘之’卦的情况寻找《易林》中相应的‘某卦之某卦’的‘林辞’来占断吉凶；若筮得‘本卦’六爻皆不变，则取《易林》中‘本卦’的‘林辞’来占断。” 张先生的推测是有道理的，这从《易林》与《左传》筮例的关系中可以得到印证。

　　《左传》属先秦时期的史学著作，记载了许多占筮用例，是两汉易学发展的文脉渊薮。《左传》用例的占筮之法如果加以划分，可以分为两种。一类是，《左传》引《周易》所说的χ之χ，只起着标示爻位的作用，仅和爻辞关联，而和象无涉。昭公二十九年记载：

　　《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙无首，吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。”若不朝夕见，谁能物之？

　　从这段文字可以看出，《乾》之《姤》直接对应的是《乾》卦初九爻辞“潜龙勿用”，“其《同人》”指《乾》之《同人》，对应的是九二爻辞“见龙在田”，余者类此。对于爻位没有简明的标示，所以采用χ之χ的方法加以指明，不涉及具体的卦象，这种标示性的运用出现在引《周易》来说明某一问题的情形中，而不见于具体的卜筮活动。另一类χ之χ,则与变卦无异，对相关两卦均有解说,是后代《易林》变卦之法的雏形。僖公十五年记载：

　　初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》 之《睽》 。史苏占之曰：“不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。’震之离，亦离之震。为雷为火，为嬴败姬。车说其辐，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。”

　　在这里，《归妹》是本卦，《睽》是之卦，史苏先引《归妹》上六爻辞，接着从《归妹》和《睽》的卦名含义论述其不吉，又因两卦的上卦分别是《震》和《离》，故又从变动的经卦《震》之《离》的角度加以解说，也是多荡不定之象。这里所记载的χ之χ，不再是单纯的指出某一独立的爻辞，而是和本卦、之卦的卦象相关联，不仅涉及本卦也涉及到变卦，尤其是其中变动的经卦，已经和后代的变卦无异。类似的筮例还见于《左传》哀公六年的《泰》之《需》、僖公二十五年的《大有》之《睽》、宣公十二年的《师》之《临》、闵公二年的《大有》之《干》等，集中出现于占筮和部分借引易来说明问题的案例之中。

　　《左传》的这种卦变占卦法在《易林》中得到了很好地承继。林辞的编写不仅和《周易》爻辞关系密切，也涉及到本卦和之卦的卦象。

　　僖公十五年出现的《归妹》之《睽》卦对应的林辞是这样的：“刲羊不当，女执空筐。兔跛鹿踦，缘山坠堕，谗佞乱作”，繇辞不仅和《归妹》上六爻辞“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利”相似，可据此而断吉凶，也可以从《归妹》变为《睽》的角度进行解说。《归妹》的卦象是下兑上震，《睽》的卦象是下兑上离。依《说卦》所言，兑为羊，震为动，为雷，离为火，为电，为戈兵，《归妹》之《睽》是以雷火戈兵刲羊之象，故《易林》称“刲羊不当”。《说卦》称“兑为少女”，故《易林》又称《归妹》之《睽》是“女执空筐”，后面的“兔跛鹿踦，缘山坠堕，谗佞乱作”则是在前面“刲羊不当”基础上的联想发挥。

　　哀公六年的《泰》之《需》卦对应的《易林》繇辞写道：“四足无角，君子所服。南征述职，与福相得”。《泰》卦六五爻辞“帝乙归妹以祉，元吉。”祉，《尔雅》曰：“福也” ，以祉指有福，林辞与六五爻辞相契。卦象上，《泰》卦上坤下乾，《需》卦上坎下乾，《泰》之《需》是变动经卦以坎易坤，《说卦》称：坤为大舆，坎为中男，为曳，有君子驾车出行之象，故有与福相得的引申，卦旨吉利。

　　《左传》僖公二十五年出现的《大有》之《睽》卦，对应的林辞是：“四乱不安，东西为患。身止无功，不出国城。乃得全完，赖其生福。”《大有》卦九三爻辞“公用亨于天子，小人弗克”，意指公奉命参加天子的宴会，小人不能前往。“用亨”有生福之意，“小人弗克”指平民不宜外出，林辞“身止”与之有相合的部分。《大有》卦上离下乾，《睽》卦上离下兑，《大有》之《睽》，以兑代乾，兑居于离下，《说卦》称：乾为君，为父，兑为少女，以兑代乾是以弱代强，以柔代刚，《说卦》离为甲胄，为戈兵，离卦居上，四乱不安之象，故只能“身止无功，不出国城”，保得自身安全而已。

　　《左传》只起标示作用的χ之χ卦，如，昭公二十九年记载的《坤》之剥》，χ之χ仅仅是指出相应的爻辞是“龙战于野，其血玄黄”，并没有涉及象，相应的林辞也是从变卦的角度展开，“南山大獗，盗我媚妾。怯不敢逐，退而独宿”，《说卦》：“坤为女”，《坤》之《剥》，变动经卦以艮代坤，坤不见是失女之象，艮为止，故有“怯而不敢逐，退而独宿”之象。

　　总之，《易林》全书，4096卦采用的“卦变占筮法”和《左传》部分筮例可以相互沟通，互相印证，有客观的联系存在。

　　《左传》占筮案例和《易林》卦旨的吉凶走势也具有一致性。《左传》庄公二十二年，一位周史为陈侯占，遇《观》之《否》卦，周史曰：“是谓‘观国之光，利用宾于王。此其代陈有国乎？” 这里的卦旨呈现吉利状，代陈有国是能成为一国之君的推测。相应的林辞《观》之《否》写道：“青牛白咽，招我于田。历山之下，可以多耕。岁藏时节，人民安宁。”历山是有名的神山，相传虞舜曾在此耕种，《灵棋经》记载：“舜躬耕田，至于历山。土沃年丰，岁取十千。” 以历山稼穑为编撰对象，描写的也是一幅顺时和乐的景象，卦旨同样吉利。《左传》引易占筮的筮例和对应林辞卦旨吻合的情况不是偶然的，而是普遍的，另外的筮例对应情形如下表所示：

　　上述十二则是《左传》用《周易》卜筮的筮例，诸侯、卿大夫、诸侯夫人对于卦旨的判断较为一致，卦旨吉凶的走势从与之相关的历史故实中也可以得到证实。《左传》筮例对应的林辞的卦旨较为明显，二者指向多数吻合，仅有两则例外，见于闵公二年的《大有》之《乾》和昭公七年的《屯》之《屯》卦。由此可见，《左传》用《周易》卜筮的筮例卦旨和《易林》是有明显联系的，尤其第六则，不仅卦旨指向一致，而且使用的爻辞也完全相同，为什么会呈现出这样的情形呢？历代先贤对此并没有作出明确地解释，要回答这个问题，还得从二者的解占方式入手。

　　《左传》十二则占筮案例一爻变居多，有十则，本小节以一爻变卦为例来考察，僖公二十五年，卜偃为晋侯筮得《大有》之《睽》，曰：“吉，遇‘公用亨于天子’之卦。战克而王亨，吉孰大焉。” 在这里，卜偃先引用《大有》卦九三爻辞，断卦旨为吉利。引完《周易》爻辞之后，紧接着说道：“且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？” 杨伯峻注：“天为泽者，大有之下卦为干，干为天；变而为兑，兑为泽也，以当日者，离为日，离卦未变，在大有，居干之上，在睽，居兑之上，故云当日也。” 杨先生的解释是正确的，卜偃解卦时顺承爻辞之意，选取从象上对卦旨的吉利特性再次予以验证，整个过程采用的是以爻辞与卦象两相配合的解占方式。《左传》先引用本卦相应变动的爻辞，随后再予以象证，这是一爻变解卦较为通行的作法，10则有5则如此。另外5则的情况分别是：闵公元年的《屯》之《比》卦解占时采用卦义与象证结合，闵公二年的《大有》之《乾》、昭公七年的《屯》之《比》、昭公十二年的《坤》之《比》、哀公九年的《泰》之《需》采用的是占变动爻辞的方式。由此可见，《左传》一爻变解占，非常重视爻辞，十则有九则如此；同时也重视象的使用，十则有六则如此。

　　这种解占方式在《易林》中同样体现明显，二者在这方面一脉相承。林辞一爻变解占韵语和《周易》爻辞关系密切，这从一爻变林辞的吉凶分布可以得到印证 ，一爻变林辞吉凶分布以《周易》为依傍，和《周易》爻辞吉凶指向大体一致，明显而清晰。《易林》解占也注重对象的采用，如，《坤》之《比》，属于《坤》卦六五爻变动，繇辞为“黄裳元吉”，林辞写道：“孔德如玉，出于幽谷。飞上乔木，鼓其羽翼，辉光照国”，卦旨吉利。具体用象上，《坤》之《比》是以坎易坤，《说卦》称：坎为隐伏，坤为文（草木有文），为柄（花果附于柄上），《坎》居《坤》上，犹如出幽谷而迁于乔木。繇辞和象证融为一体，吉凶与《周易》爻辞相扣合，可见，这种解占方法《易林》和《左传》是相似的，《左传》开创在前，《易林》赓续在后，具有明显的承继性。

　　综上所述，解占方式上，尽管《左传》一爻变高度依赖《周易》爻辞的解占情形在林辞中不尽然，有差异存在，但二者之间的联系不是疏离，而是紧密，卦旨契合透露出解占方式的相通是客观存在的。

　　《左传》与《易林》解占离不开象，二者在具体象的使用上是否有联系呢？回答是肯定的。《易林》中《归妹》之《睽》的卦辞和《左传》中所引的《归妹》之《睽》大体相当，两处原文对照如下：

　　史苏占之曰：“不吉，其繇曰：‘士刲羊，亦无也。女承筐，亦无贶也。

　　西邻责言，不可偿也’，《归妹》 之《睽》 ，犹无相也。”（《左传》僖公

　　十五年）

　　刲羊不当，女执空筐，兔跛鹿踦，缘山坠堕，谗佞乱作。（《归妹》之《睽》）

　　在《左传》僖公十五年的这则引易语料下面，尚秉和解释道：“震，筐之象，除《易林》外，独虞翻知之，杜征南不知也。” 尚先生所揭示的象是可信的，《震》为筐，是从《震》的卦形引申而来，震卦卦形（ ）二阴爻居一阳爻之上，呈现出四方高而中低的形状，确实与物象筐相似。《易林》和《左传》筮例在特殊的取象上具有一致性，辞相同的背后是二书引易取象上的相同。

　　《左传》襄公二十五年记载：

　　武子筮之，遇《困》 之《大过》 。史皆曰：“吉”，示陈文子，文子

　　曰：“夫从风，风陨，妻不可娶也。且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其

　　宫，不见其妻，凶。’”

　　《困》之《大过》的卦象和六三爻辞相连，《困》卦上兑下坎，尚秉和注：“坎为蒺藜，三前临巽，故困于石。下据坎，故据于蒺藜。” 在这段话中，揭示出了坎为蒺藜之象。林辞《需》之《剥》如下：“孤竹之虚，老妇亡夫。伤于蒺藜，不见少齐。东郭棠姜，武子以亡。”《需》卦上坎下干，钱世明注：“坎为伤，为蒺藜” 《坎》确实有蒺藜之象，《说卦》称：“坎，其于木也为坚多心”，闻一多先生写道：“心从 ，会意。故物之纤锐者，得冒心名。枣棘之芒刺谓之心。” 《坎》卦所辖的物象木是坚硬而有芒刺，这与蒺藜正相一致，属于类比思维的运用。这一取象在部分象数著作中也能得到印证，荀爽《九家逸象》写道：“坎为蒺藜”，可见，《左传》和《易林》的两处引易，坎为蒺藜是两者共同的取象。

　　上述取象系《说卦》所无，但又本之《说卦》。另外，二书的部分用象如《离》为日等，能对照《说卦》得到确证，进而搭建起沟通《左传》筮例和《易林》之间的桥梁，承继关系明显。除此之外，有些由卦象的变动附带而产生的象义却长期处于遮蔽状态，需要加以仔细辨析。《左传》昭公五年，庄叔筮得《明夷》之《谦》卦，卜楚丘解卦为：

　　离火也，艮山也。离为火，火焚山，山败，于人为言，败言为馋，故曰有攸往，主人有言，言必馋也。

　　《明夷》上坤下离，《谦》卦上坤下艮，《明夷》之《谦》是下卦离变而为艮，《说卦》称：离为火，艮为山，故曰火焚山，解卦以变动经卦为准绳，没有言及不变经卦坤，火焚山，得出的结论不吉利。对应的林辞《明夷》之《谦》为“狼虎所宅，不可以居，爲我患忧。”卦旨亦不吉利，摄取的象与“火焚山”的象义理念是相通的，艮为山，古人多依山而居止，离为火，火焚山，必然无法再安稳居住，故以虎狼为喻，极言居住环境的险恶。类似的联想取象在《革》之《咸》中能得到验证：“无足断跟，居处不安，凶恶为残。”《革》之《咸》下卦离变而为艮，凶恶为残也是极言居住环境的险恶。

　　《左传》宣公十二年：

　　《周易》有之，在《师》 之《临》 ，曰师出以律，否臧，凶。执顺成为臧，逆为否。众散为弱，川雍为泽。

　　《师》之《临》，变动经卦以兑易坎，《说卦》称：坎为水，有众义，兑为少女，有弱义，坎变而为兑，所以说“众散为弱”，又坎为水，引申为川，兑为泽，坎变兑，有川壅为泽致使河水不得流通之象。以兑易坎所包含的强变而为弱与川壅而不通的象义理念在《易林》中是否有体现呢？这从相对应的繇辞中能得到确切的答案，林辞《师》之《临》写道：“玄黄瘣隤，行者劳罢。役夫憔悴，踰时不归”，玄黄瘣隤是马的力量由强转弱，役夫憔悴是人的精力由充沛转入疲惫状态，都暗含强变而为弱之象。

　　《左传》象义带有理念性的易例十分少见，没有更多可供参照的语料，二者是否真有象义理念的沟通还有待进一步证实。如果上述象义理念并不广泛存在于林辞之中，但从客观上看，《左传》变动经卦所附带的象义在林辞中是有投影的，就上述两组变卦而言，二者无论在卦旨上还是象的使用上无疑都有趋同性的一面。

　　二、汉代《易林》与先秦多爻变及六爻不变“筮例”渊源考述

　　上揭《易林》与《左传》的解占存在着千丝万缕的渊源关系，其中一爻变筮例是如此的紧密，那么，多爻变卦象以及六爻不变卦象又是如何呢？这可以从《易林》与相关占筮案例的对读中找到破解的线索。《国语?晋语二》中记载了多则三爻变筮例：

　　晋公子重耳筮返国，得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之皆曰：“不吉。闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉，是在《周易》，皆‘利建侯’，得国之务也，吉孰大焉！《震》，车也；《坎》，水也；《坤》，土也；《屯》，厚也；《豫》，乐也。车班外内，顺以训之，泉原以资之，土厚而乐其实，不有晋国，何以当之？《震》，雷也、车也；《坎》，劳也、水也、众也。主雷与车，而尚水与众，车由震威，众顺文也，文武具，厚之至也，故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。’主《震》雷，长也，故曰‘元’；众而顺，嘉也，故曰‘亨’；内有《震》雷，故曰 ‘利贞’；车上水下必伯，小事不济壅也，故曰‘勿用有攸往’；一夫之行也，众顺而有武威，故曰‘利建侯’。《坤》，母也；《震》，长男也，母老子强，故曰‘豫’。其繇曰：‘利建侯行师’，居乐出威之谓也。是二者得国之卦也。”

　　在这里，司空季子运用《周易》解《屯》之《豫》时，先是引本卦和之卦的卦辞“利建侯”明确卦旨，随后是以经卦为单位，分别指出各自的象征物，从本卦《震》、《坎》到之卦的《坤》，最后在象的基础上对复合卦予以总结：《屯》，厚也，《豫》，乐也。运用的解占手段涉及到本卦和之卦的卦辞、卦象，卦辞与卦象互为表里，相互印证。《易林》的《屯》之《豫》卦解占和《国语》筮例有相似之处，《屯》卦第一、四、五爻动，变而为《豫》，繇辞是这样的：“重茵厚席，循皋采藿。虽踬不惧，复反其宅。”首句“重茵厚席”化用重耳返国渡河前的举措，咎犯因此想离开，《说苑?复恩》记载道：“晋文公入国，至于河，令弃笾豆茵席，颜色黧黑，手足胼胝者在后。咎犯闻之，中夜而哭。” 茵席，《韩非子》记作“席褥”，《淮南子》记作“衽席”。笾豆和饮食相关，席子和寝卧相关，“循皋采藿”是在此基础上的引申，《韩非子》曰：“笾豆所以食也，席蓐所以卧也。”从象上考察，“重茵厚席”化用《国语》中《屯》“厚”之象，“《屯》，厚也”是对《屯》卦象的概括。《易林》引用写入繇辞，是结合历史史实与卦象予以解占。后两句“虽踬不惧，复反其宅”，似指重耳滞留他国最终返晋为君的故实。退一步讲，如果说此处的联系还比较隐晦，那么，《易林》解占和《国语》筮例的关系在另外的筮例中体现的则更加明显而突出，其中一处仍然和重耳有关：

　　秦伯纳晋公子重耳，及河，董因迎公于河。公问焉曰：“吾其济乎？

　　对曰：“岁在大梁，将集天行。……臣筮之，得《泰》之八，曰：‘是谓天地配，‘亨，小往大来’，今及之矣，何不济之有？且以辰出，而以参入，皆晋祥也，而天之大纪也。济且秉成，必伯诸侯。子孙赖之，君无惧矣。”

　　公子济河，召令狐、臼衰、桑泉，皆降。

　　《泰》之八指的是《泰》之《坤》，董因解占曰“亨，小往大来”，引用的是《泰》卦卦辞，解占结果指向吉利。解占选取的是从卦辞角度入手，对应《易林》的解占又是如何呢？《泰》之《坤》整则繇辞是这样的：“济深难渡，濡我衣袴。五子善权，脱无他故。”首句“济深难渡”描写的事象和重耳渡水过河故实一致，“脱无他故”标示的卦旨也吉利。其中，“五子善权”所指是谁？是否和重耳有关联呢？这在《左传》中能找到答案，僖公二十三年记载：“晋公子重耳之及于乱也，晋人伐诸蒲城。蒲城人欲战，重耳不可，曰：‘保君父之命而享其生禄，于是乎得人，有人而校，罪莫大焉。吾其奔也！’遂奔狄。从者狐偃、赵衰、颠颉、魏武子、司空季子。” 跟随重耳出亡者正是五位贤人。活动在重耳周围的名士以五为单位出现者，还见于《史记?晋世家》，相关记载是这样的：“晋文公重耳自少好士，年十七，有贤士五人，曰赵衰，狐偃咎犯、文公舅也，贾佗，先轸，魏武子。” 虽然两书记载不尽相同，但数值是一致的，五子指活动在重耳周围为之出谋划策的五位贤臣。可见，无论从卦旨还是取象上，《易林》的《泰》之《坤》和《国语》筮例都联系紧密，卦旨和叙述的事象具有一致性，《易林》对于《泰》之《坤》卦的解占在《周易》卦辞的基础上融入了后代相关史实，是对历史的演绎。《易林》和《国语》筮例卦旨和事象的一致，揭示出《易林》对于《泰》之《否》解占使用《泰》卦卦辞占验是认可的。解占方式依傍本卦或之卦卦辞而定，这种以卦辞为主解占的方式也是朱熹《易学启蒙》的论断所本。

　　《国语》另外一处记载如下：

　　惠伯谈之子周，适周，事单襄公。立无跛，视无还，听无声，言无远，……襄公有疾，召顷公而告之曰：“必善晋周，周将得晋国，其形文也，能文则得天地，……。成公之归也，吾闻之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉。’一既往矣，后之不知，其次必此。且吾闻成公之生也，其母梦神规其臀以墨，曰：‘使晋有国，三而畀驩之孙。故名之曰‘黑臀’于今再矣。襄公曰驩，此其孙也。而令德孝恭，非此其谁？且其梦曰‘必驩之孙，实有晋国。’其卦曰：‘必三取君于周。’其德又可以君国，三袭焉。吾闻之《大誓》，故曰：‘朕梦协朕卜，袭于休祥，戎商必克。’以三袭也。晋仍无道而鲜胄，其将失之矣。必早善晋子，其当之也。”

　　顷公许诺。及厉公之乱，召周子而立之，是为悼公。

　　单襄公解占，主要从象上进行解说，《乾》卦上乾下乾，《否》卦上乾下坤，《乾》之《否》是乾变而为坤，《说卦》称：“乾为君，坤为臣”，《乾》之《坤》从变动卦象的角度看是地位的下降，有不得再为君之象，对此，韦昭注解甚详：

　　《乾》，天也，君也，故曰配，配先君也。不终，子孙不终为君也。乾下变为坤，地也，臣也。天地不交曰《否》，变有臣象。三爻故三世而终。上有《乾》，《乾》，天子也。五亦天子，五体不变，周天子国也。三爻有三变，故君出于周也。

　　韦氏注从象上入手，是可信的，“配而不终，君三出者”，指的是晋国自黑臀成公开始，其子孙可以三代为君，三代之后，则不可为继。《乾》之《否》变动经卦是干变而为坤，三阳爻变三阴爻，三变对应三出，清人张丙哲写道：“内《乾》为主，三爻皆变，一变君一出，再变君再出，三变君三出。” 历史史实也确实如此，自成公及景公、厉公三代为君，而后便发生厉公之乱，晋成公的子孙从此失去晋国君位。《乾》之《否》同时也预示了晋悼公的称君之象，《乾》卦变《否》卦，外《乾》未发生变动，九五爻位依旧，《说卦》称：乾为君，外《乾》象征君对应的是外于晋国的周天子，九五君位未动，象征的是外于晋的周天子在这个变化过程中始终居于王位，晋悼公亦名“周”，韦昭注：“周，晋悼公名也。”周（晋悼公）为君，与周朝之周同，是上应周天子为君之象。《国语》占筮最终应验，周成为历史上的晋悼公。

　　《易林》中对应的相关繇辞《乾》之《否》是这样的：“载日精光，骖驾六龙。禄命彻天，封为燕王。”燕王，历史上有多位，西汉初年，封为燕王的有卢绾、韩广、臧荼等，此处的燕王当是泛指，燕通宴，取其安闲、舒适之义。“封为燕王”描写的也是获取君位之象。从象上考察，《乾》卦上乾下乾，《否》卦上乾下坤，《乾》之《否》是乾变而为坤，《说卦》称：乾为日，为君，为王，为天，坤为地，为土。《易林逸象》：坤为国，解占依傍卦象，《易林》繇辞《乾》之《否》也有称王得国之象。

　　《易林》对应的三处解占及繇辞编撰和《国语》筮例明显相通，卦旨和事象吻合。三爻变卦象的解释有多种手段，《国语》筮例一处运用卦象，一处涉及卦辞，一处是两种解占手段的融汇，同时涉及到卦辞与卦象。《国语》筮例在前，《易林》衍易在后，《易林》三爻变卦与《国语》筮例解占方法的吻合不是偶然的，而是客观存在的，是一脉相承的关系。

　　《易林》五爻变动卦象所系繇辞的编撰及吉凶的判定，在《左传》筮例中也有相关记载，二者可以对读，《左传》襄公九年：

　　穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八 ，史曰，是谓《艮》之《随》，随其出也，君必速出。“姜曰：‘亡。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”

　　《艮》之八指《艮》之《随》，《艮》卦上艮下艮，《随》卦上兑下震，《艮》之《随》是《艮》卦初六、九三、六四、六五、上九变动，属于五爻变卦，史官解占曰：“是谓《艮》之《随》，随其出也”，这是占《艮》卦六二爻辞“艮其腓，不拯其随。其心不快”，意谓“限止腿肚子，不举足前行，结果不吉利”。故史官劝诫穆姜要赶快走，在这里，根据的是《艮》卦六二爻辞解占，虽然这则多爻变卦例包含的解占方式不只史官所运用的一种，但无疑表明，五爻变解占对于不变动爻是重视的，可以成为解占的手段之一。

　　相应的五爻变林辞解占也重视不变动爻位，但不同的是，关注的具体爻辞又有所差别，《易林》对应的繇辞《艮》之《随》写道：“阴升阳伏，舜失其室。慈母赤子，相馁不食。”虞舜离家，母子相失之象和本卦《艮》卦六二爻辞联系不大，倒是和《随》卦六二爻辞扣合紧密，《随》卦六二爻辞“系小子，失丈夫”，指把未成年人捆缚起来，失去成年男子，丈夫，属于阳刚之象，结局是失丈夫，失阳的象征语。虞舜出走正是失阳之象，“慈母赤子，相馁不食”是据此而进行的引申发挥。

　　《易林》五爻变解卦重视对应不动爻位意义以及爻位之象，这不是个案，而是较为普遍的情形，如，《周易》爻辞“禴祭”对应赐福之象，《既济》九五爻辞：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”《讼》之《既济》仅九五爻位不变动，曰：“白雉群雊，慕德朝贡。湛露之恩，使我得欢。”在这里，《周易》爻辞出现的是禴祭而实受其福，《易林》描写的同样也是赐福之象。白雉是吉祥的象征，它的出现表明天下大治，周边部落前往中央王朝拜谒，对此，《竹书纪年》有具体记载。《湛露》是《诗经?小雅》篇名，毛传称：“诸侯朝觐会国，天子与之燕。”反映的天子举行宴会款待来朝诸侯的盛况。

　　《易林》六爻不变的卦象繇辞编撰往往围绕卦形所示之象展开，这种依傍象数机理的编撰方式，从《易林》与先秦筮例的关系中也能得到很好地印证，《左传》僖公十五年记载：

　　秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败，诘之，对曰，乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：“千乘三去，三去之余，获其雄狐。”夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待！三败及韩。

　　这里的“千乘三去，三去之余，获其雄狐”不见于今本《周易》，杨伯峻推测为“繇辞”，已无可考。随后，是联系卦象进行的解占，狐取象于艮，《九家逸象》曰：“艮为狐”，“古人喜以雄狐喻君，《诗?齐风?南山》亦以狐喻齐襄公。” 可见，对于六爻不变卦，从象上进行解占也是一种重要手段。

　　据象而解的方法在《易林》六爻不变卦象中也不例外，《蛊》之《蛊》曰：“鲂生江淮，一转为百。周流四海，无有难恶。”卦旨吉利，与《蛊》卦继往开来的宗旨吻合，《蛊》卦上艮下巽，鲂是鱼的一种，鱼生活于水中，是阴的象征物，尚秉和注：“巽为鱼，为鲂” 是可信的，这从《周易》中能找到印证，《中孚》卦兑下巽上，卦辞称：“豚、鱼吉”，巽与鱼相关，《蛊》卦下为巽，故以鲂当之。《说卦》也称：“艮为止，巽，入也。”鲂生江淮，是鱼入于水中而栖止之象。“巽为长，为高，为近利市三倍”故林辞为“鲂生江淮，一转为百”。《说卦》称：“兑为泽”，有水之象，“震为东”《说卦》曰：“万物出乎震”，有生机勃勃之象，后两句是承接前两句的引申发挥。

　　不变动的占筮例，还见于昭公七年的“遇《屯》”卦，由于筮者孔成子仅仅指明卦旨吉利，没有任何解占的文字留下，故已无从考究。

　　《左传》成公十六年记载：

　　楚子登巢车以望晋军，子重使大宰伯州犁侍于王后。……曰：“听誓也。”“战乎？”曰：“未可知也。”“乘而左右皆下矣。”曰：“战祷也。”伯州犁以公卒告王。苗贲皇在晋侯之侧，亦以王卒告。皆曰：“国士在，且厚，不可当也。”苗贲皇言于晋侯曰：“楚之良，在其中军王族而已。请分良以击其左右，而三军萃于王卒，必大败之。”公筮之。史曰：“吉。其卦遇《复》 ，曰：南国蹙，射其元王，中厥目。’国蹙、王伤，不败何待？”公从之。有淖于前，乃皆左右相违于淖。步毅御晋厉公，栾针为右。彭名御楚共王，潘党为右。石首御郑成公，唐苟为右。栾、范以其族夹公行，陷于淖。栾书将载晋侯。针曰：“书退！国有大任，焉得专之？且侵官，冒也；失官，慢也；离局，奸也。有三罪焉，不可犯也。”乃掀公以出于淖。癸巳，潘尫之党与养由基蹲甲而射之，彻七札焉。以示王，曰：“君有二臣如此，何忧于战？”王怒曰：“大辱国！诘朝尔射，死艺。”吕锜梦射月，中之，退入于泥。占之，曰：“姬姓，日也。异姓，月也，必楚王也。射而中之，退入于泥，亦必死矣。”及战，射共王中目。王召养由基，与之两矢，使射吕锜，中项，伏弢。以一矢复命。

　　“南国蹙，射其元王，中厥目。”杨伯峻写道：“杜注谓‘此卜者辞’，但从蹴、目押韵（古音同在觉部）与下文联系，当是繇辞，与僖公十五年传‘千乘三去’等句相同，互详彼注。”杨先生的推断是对的，占筮辞往往用韵语写成。占得《复》卦，繇辞曰：“南国蹙，射其元王，中厥目。”杜预作了如下注解：

　　《复》阳长之卦，阳气起子，南行推阴，故曰南国蹙也。南国势蹙，离受其咎，离为诸侯，又为目，阳气激南，飞矢之象。故曰射其元王中厥目。

　　杜预是晋人，注解运用的是当时的易学方法，《复》卦仅一阳爻居下，象征一阳初生，阳气升于南。《离》卦是飞伏之象。杜预的具体解释不一定和乎历史实际，但从卦象上推断则是可取的。

　　相应的林辞《复》之《复》写道：“周师伐纣，克于牧野。甲子平旦，天下悦喜。”史实是西周伐纣取胜事象，见于《史记?周本纪》。《复》卦上坤下震，《说卦》称震为动，坤为众，引申为国。《复》卦卦辞：“亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。”利有攸往，指利于有所前往。林辞西周征伐灭商合乎《复》卦卦象和卦的宗旨。卦旨吉利，与《左传》筮例征伐能“射其元王，中厥目”一致。

　　《孔子家语?好生》记载：

　　孔子尝自筮其卦，得《贲》焉，愀然有不平之壮。子张进曰：“师闻，卜者得《贲》卦，吉也，而夫子之色有不平，何也？”孔子对曰：“以其离耶！在《周易》，山下有火谓之《贲》，非正色之卦也。夫质也，白宜正白，黑宜正黑，今得《贲》，非吾吉也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余不受饰故也。”

　　孔子占筮得《贲》卦的故实，还见于《说苑?反质》、《吕氏春秋?慎行论?壹行》，《孔子家语?好生》的记载最详细。孔子筮得《贲》卦，面露不平之色，原因在于《贲》卦下含经卦离，《说卦》称离为火，具有照亮别物的作用。《贲》指的是修饰、纹饰之义，和孔子追求的质朴正色相悖。孔子是从象上对占筮所得的六爻不变卦作出的解释。

　　相应的林辞《贲》之《贲》写道：“仁政不暴，凤凰来舍。四时顺节，民安其居。”《贲》卦是文饰之义，凤凰来仪，凤，《说文解字》：“神鸟也。天老曰：‘凤之象也，麐前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。” 凤是色彩最鲜艳的神鸟，和《贲》卦的文饰义合。由此不难想象，林辞《贲》之《贲》正是从卦象上入手而得。

　　总起来看，《左传》、《孔子家语》六爻不变筮例解占主要依傍卦象，有时依傍卦的宗旨或卦辞，这在相应的《易林》繇辞中也是如此。如《乾》之《乾》：“道陟石阪，胡言连謇。译瘖且聋，莫使道通。请谒不行，求事无功。”描写的是出行遇到重重险阻之象，道路艰难，所遇胡人的言语无法翻译过来，因为担当此项工作的人员耳聋，是个哑巴，最终结果是无法与对方沟通。《乾》卦六个阳爻，尚秉和写道：“《易林》开章明义…… ，言孤阳不通也，阳遇阳也。” 尚先生的解释是可信的，《乾》之《乾》所有卦爻都是阳爻，阳爻中间未断开，有阻塞之象，这从《泰》卦和《否》卦的构形可以看出，《泰》卦上坤下乾，坤卦三阴爻，中间断开，有通畅之象，《序卦》传曰：“泰者，通也。”故描写的多是吉利事象。相反，《否》卦上乾下坤，阳爻居上，有阻塞之象，故描写的多是不吉利事象。与《乾》之《乾》卦象相反的是《坤》之《坤》，相关繇辞是这样的：“不风不雨，白日皎皎。宜出驱驰，通利大道。”描写的也是出行之象，在这里，驾驶车马出行时一片坦途，对应的《坤》卦六个阴爻，都是断开状，因而是通畅之象，《坤》之《坤》描写的事象和卦象吻合。

　　四、结语

　　《易林》象数易学的文脉渊薮可追溯至先秦，《易林》一爻变相关卦爻辞的吉凶指向与《左传》对应筮例呈现出一致性，筮法、解占方式、用象、象义具有承继性。《易林》三爻变卦、五爻变卦、六爻不变卦的繇辞生成和《左传》、《国语》、《孔子家语》相应“筮例”等亦存在客观的贯通性，涉猎的史实、卦的宗旨指向也具有一致性。鉴于此，可以下这样的结论：汉代《易林》象数易学的兴起不是突兀的，而是有文脉承传的，是对先秦易学的发展和演进。《左传》、《国语》、《孔子家语》占筮案例和《易林》在象数层面有不少相通之处，相通之处是他们前后赓续的表现，是象数易学渐进式发展的外显。

　　作者简介：田胜利，男，1982年生，湖南常德人，南京大学文学院博士流动站研究员，研究方向为先秦两汉经学与文学。（南京 210097）