以湛若水为创始人和主要代表人物的明代心学的一个流派。产生于明代中期，因湛若水而得名。若水是陈献章的得意门生，继承并发挥了陈氏江门心学关于“天地我立，万化我出，宇宙在我”的思想。但在形成自己思想体系的过程中，若水又吸收了朱熹的格物致知思想，使湛学明显地偏向程朱。因此从总体上看，湛学是王守仁姚江心学的盟友，在向朱子学的进攻中，与王并肩作战；但是在一些重要问题上，双方又有重大分歧。

　　万事万物莫非心　若水有时以气解释世界，认为宇宙不过是一气之所为，气构成了天地万物，阴阳之气运行之中正处即是道，气生物的中正处是性，气的虚灵知觉即是心。有时又用心解释世界，认为心即气，气即心，心包万物，心贯万物。他在《心性图说》中以一大圆表示心，其中有连通的三个小圆，也表示心，但又分别代表性、情、万事万物天地。大圆说明“心无所不包”，小圆表示“心无所不贯”。实际上在他看来，心与气是一回事，充满天下的气也是心。

　　随处体认天理　若水认为，为学功夫主要是立志，煎销习心和体认天理，其中最重要的是“随处体认天理”。天理即儒家伦理道德规范，“体认天理而云随处，则动静、心事皆尽之矣”。天理虽为人心所固有，但它不是知觉，而是“所知觉之理”，即知觉的对象，因此不能如王守仁那样将天理当做现成的东西从心中发挥出来，相反地，要把它看做现实知觉中本不存在的东西，而从内心、从事物上体认出来。在这个问题上，他一方面与陈献章有分歧，不同意陈的“静中养出端倪”，专门主静的方法，而主张在事上磨练。另一方面也与王守仁有分歧，不同意王的致良知之学，认为守仁以天地万物为外是把心看小了。其实守仁的心也是无所不包无所不贯的，只是在他看来天理与知觉本来是一回事，其间没有能知所知的分别，这便是良知。心之本体，只要不被私欲、习气蒙蔽，而把它“致”到事事物物上去就是修习功夫，无须将天理看做外在的东西而去体认。

　　湛学的传播　若水为官日久，所到之处皆主讲席，弟子遍天下。“时天下言学者，不归王守仁，则归湛若水”（《明史》本传）。但王学和朱子学这两极势力强大，理论上都稳定，若水之学介于二者之间，受到两方面的夹击和影响。又加上若水的弟子们不能坚守师说，四位著名弟子中吕怀主张变化气质，何迁倡言知止，唐枢主张求真心，都出入王湛两家之间，提不出新的观点。最受湛若水器重的洪垣也是在王湛之间进行调停，互救其失的。这样，湛学很快便失去传人，渐渐融入王学之中。