《易传》提出的重要哲学命题。道无形为形上，器有形为形下。无形故虚而不可见，有形则实而可见。但是道寓于器之中，器为道之体现。道与器相互依存，不可分离。

　　《系辞》说：“乾坤其易之缊邪！乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”就传文看，道器范畴是乾坤卦象和易变之理的引申。易理蕴含于乾坤二卦和奇偶二爻之中。阴阳爻卦一经排列，易变之理也就显露出来。如果毁弃阴阳爻卦，易理则无从显现。反之，如果没有易理作为建立爻卦的原则，那么乾坤奇偶的作用也就谈不到了。乾坤代表天地，奇偶表示阴阳，爻卦之象是对客观世界的摹拟；故从有形之爻卦可推论一般的器，从无形之易理可推认宇宙之道。爻卦与易理的关系亦即器与道的关系。《系辞》说：“形乃谓之器。”器即有形可见之物，而道为“一阴一阳”。阴阳在彼此推荡中此消彼长，消长到极点则相互转化，再开始一轮新的进退。此即“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”。把无形的“一阴一阳”之道应用于有形的器物中去，此即“举而措之天下之民谓之事业”。这就表明，虚实必须统一，道器必须结合。

　　在易学史上，有人认为“形上”“形下”不仅表示无形有形，还表示形之前和形之后。如孔颖达吸收王弼以无为本的思想，注疏此语：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’者，道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者谓之道也，自形内而下者谓之器也。”（《周易正义》）戴震则以“气化”解道，认阴阳五行之气为道之实体，而器是气化成形之后的品物。他说：“气化之于品物，则形而上下之分也。形乃品物之谓，非气化之谓。……形谓已成形质。形而上犹曰形以前，形而下犹曰形以后。阴阳之未成形质，是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗。”（《孟子字义疏证》）他强调一切器物都由气化而成。

　　《易传》在中国哲学史上率先提出“道器”范畴和“形上形下”范畴，产生了重要影响。尤其是唐宋以后，许多哲学家探讨道器关系和形上形下的本质，发表了多种不同的看法，丰富了古代哲学。