儒家关于“反身内省”的修身方法的学说。是由孔子最早提出来的。

　　内容　孔子认为，一个人道德的完善完全要靠自己的努力来达到。他对颜回说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）要使自己有仁德，把自己培养成有道德的仁人，只有靠自己，而不能依赖于别人。因此，孔子认为仁德并不是遥远而不可企及的东西，要达到它关键在于自己的努力，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）。基于这种认识，孔子主张在道德修养上一个人应当严格地要求自己而不能苛求于人：“躬自厚，而薄责于人。”（《论语·卫灵公》）“君子求诸己，小人求诸人。”（同上）“不怨天，不尤人。”（《论语·宪问》）据此，孔子提出了道德修养上的反身内省的方法。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）见了有德性的贤人，就应想向他看齐，见了不贤的人，便从内心上省察自己有没有和他一样的不贤处。只有“内省不疚”（《论语·颜渊》），才能成为无所忧患无所畏惧的人，“以约失之者鲜矣”（《论语·里仁》）。只要约束自己，就会很少犯有过失。但是，要能做到这一点，是件很不容易的事，为此孔子感叹说：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”（《论语·公冶长》）有鉴于此，孔子的弟子曾参提出了“吾日三省吾身”的思想，他说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）从而明确提出了“省身”这一概念。怎么样做到“省身”呢？就孔子的论述看主要有以下几个方面：一是改过，孔子说：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”（《论语·子罕》）子贡说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《论语·子张》）知过而不改，这就更是过错了，“过而不改，是谓过矣”（《论语·卫灵公》）。二是自勉，即己不如人，应尽力求胜；如有过人之处，亦应自谦。孔子说：“出则事公卿，人则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语，子罕》）又说：“见善如不及，见不善如探汤，吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。”（《论语·季氏》）意即见了好的人和事，连忙想去接近，就像心里只恐赶不上似的，见了不好的人和事，连忙避让，就像自己的手要摸着热汤似的；我曾经见过这样的人，我也听过这样的话。至于隐居避世来成就自己的志愿，遵义而行来实现平生所抱的大道，我曾听过这话，我还没有见过这样的人。三是自强，即自强不息，培养毅力。唯有自强不息，方能收获效果。孔子说：“苗而不秀者，有矣夫！秀而不实者，有矣夫！”（《论语·子罕》）又说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（同上）能否省身，成功或失败，其关键完全决定自己是否有毅力。

　　发展　孟子继承和发挥了孔子的省身思想。孟子从“有诸己之谓信”（《孟子·尽心下》），即在道德修养上从严于律己而不苛责于人的基本思想出发，详细地阐述了“省身”即“自反之道”。他说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也。君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧，则有之。舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，则亡矣。非仁无为也，非礼无行也，如有一朝之患，则君子不患矣。”（《孟子·离娄下》）如果别人对我横蛮无理，那末君子就一定先要自我反省。反身内省的结果感到自己并没有违背仁、礼等道德原则，并没有做得不对的地方，而那人还是横蛮无理，这只能说明那个人是胡闹的家伙。所以碰到横逆之来，必须首先反省自问，这就是“君子有终身之忧，无一朝之患”。因此，只有首先自己端正思想和行为，别人才能信赖你。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）总之，行动没有得到预期的效果，都应反身内省，从自己身上找毛病。只要自己行为端正，天下的人就会归顺你。由此可见，反身内省的功夫是修身的一个根本的方法。孟子比喻说：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）行仁的人好比赛箭的人一样：射箭的人先端正自己的姿态而后放箭；如果没射中，不埋怨那些胜过自己的人，而是应反躬自问。反躬自问如果完全做到了诚实无妄，即一切都按照“善”这一根本原则办事，那就是最大的快乐了。

　　孔孟儒学这种强调道德修养上的自律性、自觉性的反身内省思想，在《大学》和《中庸》中，还进一步发挥为要求君子慎独的道德修养思想方法。所谓的慎独，就是要求自己不仅在人群中，而且在别人看不到听不到独自一个人的情况下，也能十分谨慎地进行内心反省，坚持按照道德原则办事。《大学》说：“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。又说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”道德修养即为善去恶当实用其力，来不得半点虚假，更不能自欺欺人。例如，使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人。小人阴为不善而阳欲掩之，然欲掩其恶而卒不掩，欲诈为善而卒不可诈。就是说，一个人做了坏事，要想掩盖也是掩盖不了的，人们看他就像看透他的肝肺一样。内心真诚的，就一定会露在外面，这正如曾参所说：“十目所视，十手所指，其严乎。”（《大学》）因此君子只有慎其独，在一个人独处时更加严格地要求自己。反身内省、慎独不仅是一种高度道德自觉性的表现，而且是一种很高的道德境界。《中庸》中也同样谈到了这一道理：“君子之道本诸身”，强调自身的道德修养，要求“君子素其位而行，不愿乎其外”，即君子因现在所居之位而为其所当为。又说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”这里所谓的“道”指日用事物当行之理，皆性之德而具于心，也就是道德。因此，这里的意思是，道德的准则是一刻也不能抛弃的，君子在别人看不见听不到的情况下，亦即在无人监督的时候，更应十分谨慎和警惕。这是因为人的道德在隐暗的地方更容易表现出来，而细微的表象更容易显露出人品。君子独处时，必须小心谨慎地进行内心反省，看一看自己在这种时候是否会背离道德原则的要求。儒家的省身说由于强调了道德修养方面的自律性和自觉性，故此提供了道德修养中带有普遍意义的重要方法。