朱熹、陆九渊（象山）两学派的区别或异同问题。朱陆两派虽然同尊孔孟，共倡儒学，但在以理为本还是以心为本，是格物致知还是发明本心等问题上有原则区别。二人在世时已开始争论，朱批评陆学为“禅学”，陆批评朱学为“支离”。二人去世后，朱陆异同的争论仍在进行，从宋末一直延续到元明两代。朱子门人陈淳固守师说，认为陆九渊把形气之虚灵知觉当做了天理，主张直认心体而不要格物穷理，与禅学无二致。陆九渊门人杨简则反唇相讥，认为程朱“不求诸己而求诸书”，“不自信己之心，故亦不信学者之心”，“贼天下万世之良心，迷惑天下万事至灵至明之心，其罪为大”（《绝四记》）。

　　但是，由于朱学和陆学在传播中暴露了各自的弱点、流弊，越来越多的学者抛弃门户之见，采取“和会朱陆”的立场，他们对朱陆后学乃至朱陆本身都持一定的批评态度。元代理学家吴澄认为朱陆本来是一致的，朱陆异同主要由于“二家庸劣之门人，各立标榜，互相诋訾，以至于今，学者犹惑”。他的学生虞集进一步认为，朱子晚年已经明白自己道问学的功夫多，应该兼取陆氏尊德性之功。郑玉看得更为透辟，认为朱陆在维护三纲五常仁义道德上是一致的，但他们各有特点：“陆子之质高明，故好简明；朱子之质笃实，故好邃密”，由此形成不同学派。然而当这些特点发挥过头时便产生流弊。“陆氏之学，其流弊也如释子之谈空说妙，至于卤莽灭裂，而不能尽夫致知之功。朱氏之学，其流弊也如俗儒之寻行数墨，至于颓堕萎靡，而无以收其力行之功”（《师山文集》卷三）。在这些观点影响下，当时儒者有的由朱入陆，有的由陆入朱，“兼综”“和会”之风甚盛。

　　明王朝提倡朱子学，陆学晦暗不明，但这并未阻挡和会朱陆之风的进一步发展。王守仁本来学朱子学，后来发现歧心与理为二的问题无法解决，于是在肯定朱子笃实的下学功夫的基础上，取陆氏心即理这个“大头脑”，形成新的体系。守仁高度评价陆学，说“濂溪、明道之后还是象山”，“于学问头脑处见得直截分明”，“真有以接孟子之传”。陆氏之缺点是缺少细密功夫，但绝不是禅。他认为朱子与陆子一样，也是圣人之徒，但朱“析心理为二”，不求理于心，而求理于外物，“是少头脑”，是支离。

　　罗钦顺站在朱学立场，对陆王均持严厉批评的态度。他认为朱子说象山是禅，这个论断非常精确。象山言论“大抵皆明心之说”，把心当做性，把灵觉当做至道，失去准则便无所不至。罗氏反对和会朱陆，主张在他们中间一定要分辨出圣和禅来，说“辨之弗明而弗措为，必有时而明矣”（《困知记》）。

　　朱陆之辨是宋明理学的一大课题，许多人参与了论辩，多数人主张分清特点，采取取长补短的态度。也有部分人要分出儒释，欲将陆学定为禅学，但他们也难逃“和会朱陆”的大趋势，如罗钦顺在理气关系上即与朱子不同，而与陆王大体一致。

　　见心性之辨、理气之辨。