舍弃人之“质”和运动于人之质中的气，则无从谈人之性。清初颜元关于人性论的命题。语出《存性编》卷一《性理评》：“非气质无以为性，非气质无以见性。”宋儒将人性分为义理之性（天命之性）和气质之性两种。认为义理之性原于理，是纯善无恶的；气质之性兼理和气，所以有善有恶。颜元不同意宋儒的这种二重人性论。他在《存性编·驳气质性恶》中批判说：“程子云：‘论性论气，二之则不是。’又曰：‘有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。’朱子曰：‘才有天命，便有气质，不能相离。’而又曰：‘既是此理，如何恶？而所谓恶者，气也。’可惜二先生之高明，隐为佛化六贼之说浸乱，一口两舌而不自觉！若谓气恶，则理也恶；若谓理善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理，乌得谓理纯一善而气质偏有恶哉！”在颜元看来，既然理气不可分，那么说理是善的，则气也是善的。宋儒认理善气恶，那是自打嘴巴，自相矛盾。他认为，宋儒言性，自恃为备于孟，密于孟子，其实是对孟子思想的歪曲，而刚好蹈袭了孟子所反对的告子的观点。颜元所指的气质，实际是指人身，如耳目、口鼻、手足、五脏、六腑、筋骨、血肉、毛发等，亦即指的人性之依托者。没有这些具体依托者，则谈不上什么性不性的问题。他从“人为万物之灵”的立场出发，认为构成气质的每个部分都是善的。他说：“明言气质浊恶，污吾性，坏吾性。不知耳目、口鼻、手足、五脏、六腑、筋骨、血肉、毛发具秀且备者，人之质也；虽蠢，犹异于物也。呼吸充周荣润，运用乎五官百骸，粹且灵者，人之气也；虽蠢，犹异于物也。故曰：‘人为万物之灵’，故曰：‘人皆可以为尧舜’。其灵而能为者，即气质也，非气质无以为性，非气质无以见性也。”（《存性编》卷一）舍弃人之“质”和运乎人之质之中的气，无从谈人之性，也无法见人之性。“气质”即人之性。颜元的人性观点，有力地批驳了程朱理学的二重人性论，在反对理学空谈心性上有一定积极意义。