明代王守仁为接引徒众而提出的四句话的教典。是王学基本观点的简要概括。这四句是：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”有关内容早在守仁悟道后不久便提出来了，但是直到晚年才正式总结为四句教。这里包含了他关于良知、致知格物、已发未发、本体功夫等理论。四句教出自《传习录》下：“丁亥年九月，先生起复，征思田，将命行。时德洪与汝中论学。汝中举先生教言曰：‘无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’……”守仁这两位高徒对于这四句教言的理解不同而产生争论。当天晚上在绍兴天泉桥上向守仁请教。守仁批评了他们各自的片面性后又强调了这四句话，要他们“已后与朋友讲学切不可失了我的宗旨”。这便是有名的“天泉证道”。

　　四句教是说心之本体（未发）是无善无恶的，而意（已发）因物欲习气的影响则是有善有恶的，但人的良知无论在何种情况下都能知道、分辨是非善恶，只要致良知，即将良知发扬推广开去，在任何事情上都实际地为善去恶，这便是格物的功夫。如此坚持下去即可不断提高道德水平，最终成为圣贤。

　　四句教提出后，首先在弟子中引起争论，上述钱德洪与王畿间的争论即是第一次争论。王畿认为，既然本体无善无恶，意、知、物也应该是无善无恶的。就是说本体功夫一悟尽透，不必一步步地做格物功夫。钱德洪认为如果人的意念没有善恶，格致诚正的功夫不都可以抛弃了吗？另外，心体虽本无善无恶，但习染既久，心体上也就有善恶。王畿的看法称为“四无”说。钱德洪看法称为“四有”说。守仁认为二人的理解各有偏颇，王畿要用钱德洪的功夫，钱德洪要知王畿的本体，两说要相资为用。这也就是四句教的本意。守仁去世后，关于四句教特别是其首句的争论，愈演愈烈，成为明中后期学术界的一大公案。万历二十年（1592）前后在讲会上许孚远作《九辩》，批评“无善无恶”违背了儒家性善说的教导。守仁的再传弟子周汝登作《九解》力辩其诬，认为无善无恶是对的，因为“善且无，恶更从何容？”“恶既无，善不必再立。”五年之后，在苏州顾完成、高攀龙等与王门的管志道、钱渐庵又开争论。管、钱坚持心体无善无恶，顾、高则指认无善无恶与性善论对立，并且与为善去恶的功夫相互割裂。倡导无善无恶必然使人有善不为，有恶不去。

　　在守仁的思想中无善无恶与性善并不冲突。因为他一贯地既讲性善又讲无善无恶。在与四句教同时发表的《大学问》中他就说“天命之性粹然至善”。心体之所以为至善，因为它是天理，是天命之性。但是从另一方面去看，在本体层次的天理、本性、心体，是没有对待的，也就是说没有恶与之对应，在这个意义上，可以说它是无善无恶的。只有在现象界才有善恶之对待。守仁之所以提无善无恶，是为了让人们对于本体有更深一层的理解，看到心体的自由任运。既是天理，就不要对它百般地控制，这样可以在修养中做到“无累”与“洒落”。