《论语·学而》载，子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉，可谓好学也已。”

　　衣、食、住、行，这几乎是我们每个人每天一睁眼、一闭眼生活的写照，对于很多人来说几乎可谓“活着”的全部。在得不到基本的生活满足之前，无可厚非。作为君子的“无求”，并非不要任何食、住基本条件，而是勿求“饱”求“安”，作过度的享受。什么是“饱”？什么是“安”？此处所指，即为欲望无限的一种延伸。是色香味俱全的“满汉全席”，还是萝卜咸菜充下肚？是斗室心安，还是豪华盛大之宅？固然，社会的进一步发展，生活随之合理改善亦可理解。若有意竭尽全力孜孜以求，人心不足蛇吞相，欲壑难填，当无尽头。《庄子》中说“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，小鸟在林子里安家，所占用的不过无数颗树的一个枝头；偃鼠尽全力喝水，最多不过喝到满腹为止。广厦万间，夜眠七尺；良田千顷，日仅三餐。不管拥有多少物质，一个人睡觉也只能睡一张床的大小，吃也就一日三餐，仅此而已。贪多无限，不仅不是好事，反而是许多祸事的根源。想要提升自己的君子，不会在这方面下很多工夫。

　　“君子”所求，似乎与芸芸众生不同。这里，牵涉到儒家认可的“人”的价值标准。孟子认为，“人之所以异于禽兽者几希”，“人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”，吃饱穿暖了，非常悠闲，若没有人伦的教化，跟禽兽的区别不大，离禽兽不远。按佛家说法，“人”在“六道”中比较特殊，常常上下无着，“六道”俱显。可见，人兽之差，有时很小：一念之间，一动之间，人鬼立判。差在什么地方？“人之有道”。依孟子之见，确有一些衣冠禽兽，大街上走过去的“两足”行者，并不都配成“人”的资格。不只有“近于禽兽”者，乃至于有所谓“禽兽不如”者。中国人骂人说“你不是人”，当来之于孟子这一看法。而“人道”亦分层次，体现了不同层次的“人道”就成为不同的“人格”。《孔子家语》载孔子说“人有五仪，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人”，人有五个等次，其中“圣人”是儒家追求的最高楷模，才德皆具且至为高超，“贤人”次之（常有“圣贤”并称），其次有“君子”。很显然，做人梯次中，“庸人”不少，“从物如流”，喜欢跟风，“见小暗大”，谓之“俗人”亦可。而所谓“士人”，则“心有所定，计有所守”，有明确的计划、确定的原则，已经知道要走正道，社会上一般谓之“好人”。这两类人格，占了社会大多数。至于“贤人”，“言足以法于天下”，“道足以化于百姓”，“行中规绳”，做出了巨大的社会事业，经济地位和政治地位极高却万无一失，是全社会仰望的通行的人格典范。所谓“圣人”，“德合于天地，变通无方”，符合自然法则、规律，“明并日月，化行若神”，似乎无所作为，却在不知不觉之间，化感万物，普通的“下民”根本不知其面目深浅。“人非圣贤”，说明我们一般人是极其难以达到这两类人格目标的，连孔子也不敢奢望（自谦）已经修成圣贤正果。在儒家典籍中出现最多的是“君子”，恰处于人格等次的中间，则为多数人努力后可获致的。这种努力，表现在外，就是做不断地学习和转化，就是儒家推崇的“好学”者。

　　“不求安饱者，志有在而不暇及也。”一位好学者的君子志向和追求，更多的精力用在追求真理、完善人格、服务群生上，没有时间在生活条件上去仔细讲求。“好学”，不是好高骛远，一步登天，仍要在一言一行、做人做事上下工夫。所谓“敏于事而慎于言”，正因为“事难行，故要敏；言易出，故要谨”。大话好说，成事不易，少说多做，赶快去做。“勉其所不足”，与远大的理想和志向相比，看看缺憾所在，同时间赛跑。在点滴小事上磨练成就大事业心性。切勿虚度“无常”之光阴，空叹蹉跎之岁月。

　　“慎于言”，事情未做之前，虚话、大话少说为佳；事情完成之后，往往洋洋自得，不过美誉之评需谨慎，“不敢尽其所有余也”，说不要说绝，“不敢自是”。为什么？很多时候，“盖棺”并不能“定论”，千秋功过任人说。行为和事业，放在不同的角度、不同的尺度、不同的层次品评，众说纷纭，有时甚至截然相反，很难做到圆满无缺、尽善尽美。既然“未免有差”，那“必就有道之人，以正其是非”，以更高、更好的道义准则自我修正，然后再进步、再完善。在做事中好学不已，同时提升自我人格境界。

　　君子所求，与当今物质至上、欲望无度的倾向何其不同也！