采访嘉宾：董卫国，北京师范大学哲学博士、西南政法大学讲师

　　采访背景：世界儒学大会 2015年9月27日于邹城择邻山庄

　　问：儒家中常常关心终极价值诉求问题，这其实也是终极关切的问题。西方基督教观念中也有“终极关切”的命题，您认为这两种思想中有什么区别呢？

　　答：信仰一定是具有超越性或者说终极的价值诉求，这种超越是对世俗的，用宗教学观念来讲是此岸世界的超越。信仰一定有这样一个维度，这个维度西方基督教中有，中国的儒学也有。但是两者实现超越价值的方式不太一样，因为人是一种形而上的一种存在，不是完全动物式的，动物只是自然的、本能的物欲的生活。人不是这样的，人能够反思，认识形而上的存在，所以它一定更有这样的价值诉求。新儒家将基督教的超越称为外在的超越，基督教通过对上帝的信仰，人格神、一神教的信仰，通过宗教的生活，例如祈祷、礼拜等达到上帝的拯救，他力的拯救。这是海外新儒家基本的说法，现在学术界也基本上认同。

　　中国的儒学，包括儒释道三教，都注重内在的超越。在西方的哲学和宗教里，终极的存在者是外在于人的，人需要通过宗教的形式、仪式等对终极时代发生关系，实现对自己他力的拯救。中国哲学中，超越的存在不外在于人。“天命之为性”，天命同时也赋予我的性。这两个是一为二，二为一的关系。只要是“明心见性”，孟子说“尽其心者知其性，知其性则知天也”，“心性”和“天”是通的。在道德生活中，真正能够澄澈自己性命之源，能够净化身心，就能够对超越的价值有一个现世的落实。这是不同的实现方式。

　　当然这是对于个体来说，因为信仰一定是共识普遍的。从教化上来讲，对于个人来说是安身立命，对于社会来说是化民成俗，形成一个普遍的生活方式。以前的儒家对于一个群体来说，信仰运作的机制是天道性命相贯通。港台新儒家讲“既超越又内在”，但是它不排斥世俗化的形式，也会有“神道设教”，像“圣人以神道设教而天下服”。但是，有一点一定要知道，荀子说“君子以为文，小人以为神”，对于君子来说有文化的意义，这可能是和基督教很重要的不同之处。它作为一种普遍化的世间生活，中国人祖先崇拜、重视礼乐，古礼中礼乐相当大的一部分是指向鬼神世界，婚礼冠礼都要在宗庙里面举行。这样一种的教化模式，和西方的宗教思想不太一样。

　　问：是不是可以说中国的信仰形式是和整个生活联系在一起的，不能够截然的分开？

　　答：是。像以前的儒学，不谋求在日常生活之外独立的文化依托。像近代康有为想把儒学建立成孔教，想仿照基督教的教阶体制，最终在大陆是没有成功，这其中有很多的原因。当时反对他的不仅有西化派，包括新儒家、信仰儒家内部的一些人士也反对，比如梁漱溟。这里面有些问题，对于儒学的教化精神、实现模式理解的不同。