鲁哀公问于孔子曰：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？”三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰：“乡者，君问丘也，曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？’三问而丘不对，赐以为何如？”子贡曰：“子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？”孔子曰：“小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。——《荀子》

　　鲁哀公问孔子：“儿子服从父命，就是孝吗？臣下服从君命，就是忠吗？”连问了三次，孔子都不回答。

　　孔子出来后，把这件事告诉子贡说：“刚才，君主问我，说‘儿子服从父命，就是孝吗？臣下服从君命，就是忠吗？’三次问我都没有回答，你认为怎么样？”

　　子贡说：“儿子服从父命，就是孝；臣下服从君命，就是忠；先生还有什么回答的呢？”

　　孔子说：“你真是见识短浅，你不懂啊！过去，天子之国如果有规劝之臣四人，那么国家的封疆就不会被削弱。诸侯之国如果有规劝之臣三人，那么社稷就不会有危险。小的诸侯家族如果有规劝之臣二人，那么宗庙就不会被毁。父亲如果有规劝之子，那么就不会做出不合社会规范的行为。读书人有规劝之友，那么就不会做不合适的事。所以，儿子服从父亲，怎么叫孝呢？臣下服从君主，怎么叫忠呢？只有审查事情的来龙去脉而服从才称之为孝，才称之为忠。”

　　这段话就表明了要忠于社稷与事业，而不是忠于国君本人。这也就是儒家的“从道不从君，从义不从父，人之大行也”的原则。