习近平总书记在参观复兴之路展览时，提出“中国梦”这一概念。之后，“中国梦”不断丰富、发展，由全民族的美好愿景，发展成建设中国特色社会主义的治国理政的新理念。中国梦的实现途径众多，其中尤以文化软实力的提升最为深刻，而中华文化又植根于中国传统文化之中，传统文化又建立在传统孝文化之上。因此，中国传统孝文化的与时俱进、创新发展对于中国梦的实现影响深远。

　　一、传统孝文化的辩证审视

　　无论是自然界，还是人类社会，都是处在不断变化和发展之中的，都具有两面性。传统孝文化也不例外，其无论是在具体内容，还是意义作用上也都具有两面性。

　　（一）传统孝文化的精华

　　在中国漫长的历史长河中，传统孝文化以其独特的魅力连接着个人、家庭、社会，深刻的影响了并正在影响着人们的生活。孝文化的精华，经过千百年的历史积淀流传至今，对个人、社会、历史的发展具有积极影响。

　　传统孝文化强调子辈对父辈有物质、精神赡养的义务。即不仅要尽己所能满足老人对于物质生活的需要，还要在日常生活中多多关心、尊敬老人，给予其心理上的关怀，对于其过失应反复婉言给予劝谏，就是要使其身心愉悦、安度晚年。父母给子女以生命，子女是父母生命的延续，珍爱生命也是孝。子女继承父母的精神意志、立身处世之道，使得其思想得以传承、发展，也是孝。子女由孝敬父母，尊敬长辈，到忠于国家，由孝亲到爱国，这是孝的升华。

　　在生产力低下的传统社会，长者以其拥有丰富的生产生活经验，成为年轻人敬重的对象，社会上便形成了敬老的社会风尚。晚辈向长辈学习，敬重长辈，并成为全社会的共识，这是一个国家、一个民族的文明、进步，有利于家庭的和睦、社会的和谐。传统孝文化中光耀门楣、移孝于忠，虽然是宗法制的产物，但今天仍然有一定了现实意识。传统孝文化以为家族挣得荣誉为责任。家族成员通过自身努力考取功名、效忠君主为家族争光，同时也客观的为国家、民族、社会的发展进步作出了贡献。这就是社会主义核心价值观爱国思想的源头所在。

　　（二）傳统孝文化的糟粕

　　传统孝文化随着文明的产生而产生，随着社会的发展而发展，历经千年，难免会存在消极性。其消极性主要是封建性，主要表现在一下几个方面。

　　我国传统孝文化强调子辈对父辈的单向反哺。其在发展过程中，也有关于双向模式的记载。如：《莱根谭》中有“父慈子孝，合当如此”。但这并未成为主流模式。尤其到了宋朝，单向反哺的极致愚忠愚孝大量涌现。在这种老年本位社会中，老者凭借丰富的经验和较高的地位，独断专行，忽视子辈的人格独立。这样的社会沉着稳重，但却老气横秋，缺乏民主、法制和创造力。这种代代相传的单向反哺，深刻的影响了中华民族的国民性格。国人的稳重踏实来自于此，但固步自封、缺乏创新也来自于此。

　　传统孝文化移孝于忠，强调绝对忠于君主，当忠君和孝亲产生矛盾时，忠君就是最大的孝亲。这一思想，虽巩固了君主专制，但也束缚了人的思想、阻碍了社会进步。从汉代起，孝治天下的政治思想正式确立，宋代时发展为愚孝，甚至出现了郭巨埋儿孝母这样的孝行典范。足见，封建统治者利用质朴的孝心，进行愚民统治。愚孝不仅表现在孝感动天、迷信神化孝道上，还表现在厚葬久哀上。厚葬久哀不仅浪费大量的人力物力，还使子辈长期沉浸在悲痛中无心他事，不仅伤心而且伤身，不利于社会生产的开展。这一民俗至今依然影响深远，造成了重死轻生的孝道观念。人们往往在老人生前疏于照顾、缺乏心理关爱，却在其故去后铺张浪费大搞形式孝心，孝给活人看，以此换心安。愚孝还表现在子女对父母言听计从，父子相隐中。传统社会子女没有独立人格，父母具有绝对权威，不得对父母存有异议，即使父母有触犯法律的行为也要为其隐瞒，封建政府也会给予理解、支持。这一点，严重的影响了中国的法制进程。

　　二、传统孝文化的与时俱进

　　中国梦，概况的讲，就是中华民族近代以来，实现中华民族伟大复兴的最伟大的梦想，就是国家富强、民族振兴、人民幸福。“中国梦”是亿万中国人对美好生活的向往，是中华民族对复兴强盛的追求，是中国对和平发展的承诺。中国梦的实现离不开文化软实力的提升，更离不开传统孝文化的现代化；传统孝文化的发展，新孝道文化的建立也离不开中国梦支撑。

　　（一）新孝道文化内涵

　　所谓新孝道文化，是相对于传统孝文化而言的。结合传统孝文化的辩证分析，吸取传统孝文化的精华，剔除、改造其糟粕，并吸收国外相关优秀理念，结合时代特点，笔者认为新孝道文化包含以下内容：

　　1.家庭中的孝文化

　　家庭是组成社会的最小单元，家庭的和睦是社会和谐的重要前提。

　　首先，现代社会是民主、法制的社会。家庭中的孝则是建立在民主、平等的理念之上。新孝道中，父母与子女之间的关系是双向的模式，即古人所讲的父慈子孝。父母与子女之间是一种平等的朋友关系，父母对子女具有教育其成人成才的义务，同时也要尊重子女的意愿，给予其发言权与自主权，把其看成是有独立人格的人，而并非是父母的附属品。这样不仅能使亲子关系融洽，还有利于培养子女独立的能力和健全的人格，不仅有利于民族性格的重塑，而且有利于国家的发展。

　　第二，在赡养父母方面，新孝道在继承传统孝道物质赡养与精神赡养相结合的同时，突出强调精神赡养，而且提出从日常生活中的小事做起，以实际行动给予父母精神上的关爱。同时，也提倡谏诤。如：常回家看看，陪父母聊天；每年陪父母体检；耐心教父母使用电脑、智能手机等现代化设备；鼓励父母有自己的爱好；支持单身父母寻找幸福等。通俗的讲，就是像关心朋友一样关爱、敬爱父母。

　　第三，从子女自身方面看，子女首先要积极锻炼身体、珍爱生命，这样不仅是对父母生命的延续，也可以更好的孝敬父母，还可以更好服务社会和人民。新孝道也要求子女要立志高远，热爱祖国。具体到实际生活中，则表现在的本职工作的热爱，即爱岗敬业。

　　2.社会中的孝文化

　　新孝道同样提倡敬老爱老的社会风尚，但同时也强调重视青年，激发青年人敢于创新、勇于创新的品质。使全社会不仅达到“老吾老以及人之老”的境界，也能不断迸发出新思想、新创造，充满青春活力。較之传统孝道，看重孝敬先祖，新孝道更看重生孝，而非死孝，更看重实际行动与真心，而非形式主义的自我欺骗。新孝道提倡厚义简葬，提倡对在世的父母给予实际的物质、精神的关爱，提倡让父母笑容常在，而非“活着不孝，死后乱叫”。对故去的父母、长辈，子女要心中铭记家风家训，将其优秀的德行代代相传。祭祀则以悼念为主，以送鲜花、网上悼念等的简朴环保的方式进行。明确祭祀的目的是不忘先人的精神品质、谆谆教导，重在精神的传承，而非形式的假孝。

　　（二）新孝道文化的实施途径

　　改革开放39年来，勤劳勇敢的中华儿女创造了一个又一个中国奇迹，随着经济的发展，人们的物质生活和精神生活不断丰富，科学技术水平和医疗水平的提高，我国人均寿命显著提高。目前我国人均寿命的增长水平高于发达国家同期水平，且呈现出老龄化速度快、基数大、未富先老的特点。为实现2020年全面建成小康社会这一中国梦的第一个宏伟目标，妥善的应对老龄化问题至关重要。党的十八届五中全会，提出全面放开二胎政策，这将在人口结构上改善老龄化趋势，对于未来意义深远，但无法应对当下老龄化的现实。笔者认为应对老龄化除各方面政策、法律的支持与保障外，还应在研究、宣传新孝道文化方面多下功夫，使孝亲敬老成为社会风尚。

　　新孝道的实施需要多方面共同努力。首先，各级政府相关部门要健全、完善相关法律制度，保障老年人合法权益。鼓励社会力量参与养老事业的建设，开展社区养老、居家养老、互联网智能养老。同时完善养老体制、医疗体制建设，关注老年人心理健康，使老年人老有所养，老有所乐，老有所为，解决年轻人的后顾之忧，使年轻人既能很好的尽孝，又能努力工作、奉献社会。

　　第二，加强对孝文化的教育与宣传，尤其是青少年和公民的孝教育。青少年是祖国的未来，孝文化教育从娃娃抓起，就抓住了教育的源头。公民是组成社会的最小分子，提升每一个公民的新孝文化意识，促成良好家风的形成，不仅可以极好的改善社会孝观念，还可达到代代相传的良好效果。青少年孝教育在中小学中开展，公民孝教育则通过网络、电视等媒体实施。学校、媒体在新孝道文化的宣传中扮演着重要的角色。中小学校可以通过思想品德课、政治课、主题班会、亲子互动等丰富、新颖的形式，使理论与实践相结合培养孩子们的孝意识。媒体应加大宣传力度，多拍摄播放孝亲敬老题材的影视作品，多组织如《寻找最美孝心少年》这类的公益活动，多宣传报道模仿孝亲事迹，以生动形象的、人民群众喜闻乐见的方式弘扬新孝道孝文化。

　　第三，新孝道文化的宣传可与中国梦、社会主义核心价值观相结合，突显其文化基础的地位。社会主义核心价值观来源于中国传统文化，孝文化又是中国传统文化的基础，因此孝文化也是社会主义核心价值观的基础。中国梦是中华儿女最伟大的梦想，中国梦的实现离不开作为文化软实力的社会主义核心价值观，也离不开文化软实力的基础孝文化。新孝道文化是孝文化与当今时代特征相结合的产物，它的宣传发展有利于中国梦的实现。具体可将中国梦的宣传与家庭梦、个人梦的宣传相结合，新孝道文化与家庭和睦相结合，将提高公民道德素质与孝亲敬老相结合。

　　第四，企业应提倡新孝道文化，可为员工提供带薪探亲假，增加员工归属感。养老领域中，企业可将新孝道文化作其企业文化，做社会上孝亲敬老的典范。在服务中待天下老人如自家老人，从生活细微处体现对老年人真诚的关怀，而不是为了销售产品利用高科技、利用老年人追求健康生活的心理，打着中医养生保健的旗号，以关爱老年人为噱头，欺骗老年人购买其产品。关爱老人、贴心服务，无论是对于社会、企业，还是个人，都是好事，但应以真诚为前提。如果一家服务老年人的企业，能做到真诚基础上的关爱，讲真话、做真事、卖真产品，不夸大、不忽悠，那么它一定能在养老行业走的长远。如果各行各业的企业，都能真诚爱老，那么社会将更加和谐，中国梦将更加美好。

　　三、创新传统孝文化的意义

　　传统孝文化的创新，不仅是历史发展的需要，人民的需要，也是孝文化本身发展的需要。传统孝文化的创新，新孝道的建立，为中国梦的实现奠定了坚持的文化基础，提供了和谐、稳定的社会环境，加强了重情重义的民族品格，具有深刻而长远的意义。

　　（一）弘扬新孝道文化，利于个人品德的提高。

　　古语有云，百善孝为先。孝是修身养性的基础，是个人道德品质的重要体现。儒家强调，无论何人，都要进行道德自我修养，而“孝”是道德修养的基础，是在日常实践中成就着的人格。一个懂得敬爱父母的人，会更好的尊敬善待其他人。孝亲是一个人应该具有的最基本的品格。在实现中国梦的道路上，弘扬新孝道文化，可以提高个人的道德品质，有利于个人成才成人。

　　（二）弘扬新孝道文化，利于社会和谐。

　　家庭是社会的细胞，社会是由成千上万的家庭组成的。如果一个家庭的每个成员都能身体力行的践行孝文化，那么这个家庭就会幸福美满、和谐稳定。一个家庭的和谐，将起到示范作用，影响带动它周围的家庭，促进社区、乡镇的和谐。社区乡镇的和谐，进而在全社会形成孝先敬老的良好社会风尚，促进社会和谐。因此，对公民进行“孝”教育，使之崇尚孝行、践行孝行，是社会道德教育的基本内容。

　　（三）弘扬新孝道文化，利于中国梦的实现。

　　中华民族传统孝文化，是中华民族文化的基础，是中国传统文化的核心。孝文化，在几千年的中华文明中，具有重要的作用。它是个人修养的体现，是家庭和谐的纽带，是凝聚社会的力量，也是塑造民族精神、爱国主义精神的基础。弘扬孝文化，不仅可以提高公民的精神境界，促进家庭和睦、社会和谐，还可以为社会主义现代化建设、全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的精神力量。

　　结语：中国梦的实现需要中国传统文化的助力，更需要传统孝文化的支撑。传统孝文化的传承与创新，也需要中国梦的丰富与升华。望全社会共同努力，弘扬中国传统孝文化，实现中华民族伟大复兴的百年梦想。