对于中日文化稍有了解的人大概都知道,日本文化很强调“忠”,而华人文化特别重视“孝”,百善以孝为先,国难时才“移孝作忠”。可是,为什么会有这种差别呢?日本的情形,相对简单。历史上,散布各岛屿和各地区的郡主,是庶民安身立命所系,彼此休戚与共,所以发展出“忠”的德行(游戏规则)。一旦日本统一,很容易把忠移转到天皇身上。经济发展之后,被会社(公司)终身雇用,忠心耿耿,本质上和前者无分轩轾。

　　华人的孝,要稍微曲折一些。台湾大学心理系黄光国教授在一系列论著里都强调:华人重视孝,是因为儒家的传统。这是目前主流的见解。然而在智识上可以进一步追问:几千年来,儒家成为华人文化的正统,为什么?把儒家当作问题的答案,有点像是锯箭式疗法,只处理了故事的一半。

　　华人社会的历史经验,主要是绵延数千年的农业活动。一方面,虫旱水灾和瘟疫常在左右,另一方面,农事耕作上,需要人手；而且生老病死、婚丧嫁娶,最好能互通有无。因此,大家庭、数代同堂、妯娌宗亲等,目的都在发挥保险互助的功能。也就是说,农业社会里,人口流动性不高,一般民众自给自足,农业是主要的经济活动,工商业不是重点。在生产、消费、储蓄和保险上,家庭都能发挥适切的功能。在这种环境之下,“孝”的功能显然非常重要。而一旦把孝内化为价值观,自然可以有效支持家庭这个组织。所以,表面上“孝”是伦理道德,实质上则是成本效益的力量。

　　伦常关系的重要特质之一,就是处理父母老年时的照养问题。子女小时父母照顾,父母老时子女承欢,这是不折不扣的跨时交换,而聪明的华人发展出“孝道”的机制(游戏规则)。无需外而求也,只要脑海里雕塑出孝的观念,自然以低成本的方式,有效地处理横跨数十年的跨时交换。

　　要使一种机制发生作用,必须要有适当的诱因,也就是有奖惩的配套措施。在传统农业社会里,“孝道”所发挥的功能太过重要。所以,也需要借重一些特别的配套措施,能以低成本的方式发挥功能、完成使命。一个人做了对不起朋友或手足的事,心里可能会有歉疚遗憾的感觉。但是,一旦做了对不起父母的事,心理上会有浓厚的罪恶羞耻感,这就是奖惩的配套措施。因此,伦常关系、孝道、罪恶感羞耻心,彼此环环相扣,形成一种机制,发挥功能于无形。

　　随着环境的变迁,孝道也与时俱进。两点重要的变化非常明显。首先,农业社会逐渐变为工商业社会,政府职能扩充,一般人不再靠天吃饭、多半有固定(相对稳定)的薪水。年纪大时,有退休金、养老金和社会保险等等。养老的功能,已经由家庭慢慢转移到社会的福利养老制度。其次,都市化带来双职家庭,核心家庭大行其道。三代同堂的景象,由常态变为例外。而且孝道的容貌几乎有了180度的大回转:过去是子女孝顺父母,现在是父母孝顺子女；过去是大家庭里含饴弄孙,现在是丁克族(双薪无子女)；过去公园里多是父母牵着子女,现在许多是牵着小猫小狗。不过短短几十年间,几千年来发挥重要功能、维系社会正常运作、华人引以为傲的孝道,已经江山不可复识矣!

　　当然,经过数千年的发展,华人社会面临新的考验。一方面,以儒家道德弹性治理,已经一去不复返。另一方面,核心家庭等对孝道和伦常带来的冲击,可以说还方兴未艾。对于社会现象,分析时有三个根本问题要解答:是什么?为什么?将如何?就华人文化而言,有成千上万个问题还有待回答。