编者按：2024年4月，为进一步增强与读者的交流，《走进孔子》期刊组织“名家解惑：你提问我回答”活动，并通过期刊微信公众号发布通知，面向海内外读者征集研读儒家经典时遇到的问题与存在的疑惑。活动吸引了广大读者参与，并提出许多问题。编辑部邀请专家学者就典型问题予以解答，并在《走进孔子》2024第6期刊出。现予以转发，以飨读者。

　　问：对于经典的阅读和学习，要从哪些文献入手，正确的阅读方法和研究路径是什么？

　　答：经典之所以为经典，是因为它们最有价值，最有意义。传统图书分经、史、子、集四部，经部排在最前头。《汉书·艺文志》也把儒家“六艺”排在最前面，无非是表达其中蕴含社会人生最重要的常道。

　　经典著作中蕴含我们民族深层次的精神追求和价值理念，是以前数千年文化的沉淀与凝结，又经过了此后数千年历史的检验。《论语》《大学》《中庸》《孟子》“四书”无疑是经典中的经典。儒家强调引导社会人心之“正”，《论语》说“非其鬼而祭之，谄也”，树立正确的信仰，要学正学，读正经，不能“索隐行怪”“攻乎异端”。先读重要的必读的书。理解中华文化精神，把握中华文化精髓之后，其他书读得越多越好。

　　如果读经典需要有个顺序，我建议大家不妨先试读《论语》《孔子家语》《孟子》《老子》《史记》，然后再扩大范围。朱子说不要“先攻那难底”，而难易是相对的，各有各的情况。王蒙先生希望人们能够有一些有深度的、认真的阅读，最好读那些条理性、理想性、概括性强的书，甚至读一点费劲的书，读一点你还有点不太习惯的书。“吾生也有涯，而知也无涯”，中国的经典值得一生品读。

　　经典首先要精读。经典大都言简义丰，意涵饱满，因此不能浅尝辄止、泛泛而览。要反复研读，最好默记成诵。不精读，可能望文生义，很难知人论世。通过精读，真正进入历史语境之中，才能与圣贤对话、同行，作为个人人生的镜鉴。

　　经典要整体地读。经典往往都是有机的整体，不能支离破碎，不可断章取义。篇章之间有内在的逻辑联系，“选读”“节录”“新编”经典，就有可能割裂这些联系，削弱经典意义的完整呈现，造成意义流失或主旨偏离。如果经典的编者有其初心与用意，那么体会和发现这种“动机”和“用心”就非常重要。

　　经典要结合实际读。要用心，入进去，找到感觉，才能慢慢“品味”出关于人生的“品位”。就好像沏茶，有道者懂“茶道”，无道者是“倒茶”；好像习武，有道者成“修行”，无道者是“比划”。要致力于“明明德”，慎思明辨，躬身实践，才能活出生命的精彩。

　　问：请问连结经典与现实生活的桥梁是什么？如何避免二者脱节？

　　答：经典来源于社会生活实际，源于上古三代的中国历史。如果没有春秋末年天下无道、礼坏乐崩的剧烈社会变动，就不会产生孔、孟、老、庄这些圣哲，所以《史记》中说包括儒、墨、道、法、阴阳各家在内的诸子皆具有“务为治”的明显特征。儒学更是如此，孔子总结历史，思考社会人心，他“接着周公说”，周公创制的礼乐制度出现崩坏，于是他思考如何恢复礼乐秩序，如何才能把握礼乐精神，从而使人们“讲信修睦”。如果脱离社会实际而空谈义理，本身就背离了经典文化精神。

　　经典是现实的沉淀与凝结，又反过来指导社会与人生。读经典就要与生活、工作相结合，否则很难理解经典大义。学习经典一定要从大处着眼，要“大中至正”，像《论语》所说“贤者识其大”，像《孟子》所说“先立乎其大”。中华经典的智慧才是真正的人类大智慧，因为中国古代先王从天人关系出发，所思考的第一层的问题就是“天”与“天下”的关系，从天文历法的顶级宇宙确定性出发，把人类锚定在天地之间。所以有教养的君子、大人无不“贵乎天道”，都懂得人道要遵循天道，应服从天理，不可无法无天。中国文化一经形成就站在了人类文明的顶峰，追求“道术”、理解和认识“方术”，以求不离大道。

　　如果说经典与现实生活之间有一个桥梁，那么这个桥梁一定架设在儒家所倡言的“大道”之上，认识大道，就能走过桥梁。孔子说“获罪于天，无所祷也”，指的就是不能离开大道，要遵循天理。儒家言礼，正是言理。《礼记》曰：“礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。”又说：“凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。訾之者，是不知礼之所由生也。”有人非议礼，是因为他不懂得礼是怎么来的。中华经典之可贵在于所言的都是天理，否则就不能称为经典。

　　如果仔细研究《论语》，就会发现它特别注重行，《论语》二十篇大致可以分为两部分，古人说“半部《论语》治天下”，这里强调“半部”，其实也可能正是看到了《论语》的结构特征。前半部倒数第二篇《子罕》显得很“哲学”，而最后一篇《乡党》则非常落地。读《乡党》篇，让人很容易看到一位知时处中的优雅君子。其中，看起来零散细碎的关于容色言动、衣食住行的描述，是要给人们树立生活中的君子风范。《孔子家语》《礼记》都有《儒行》篇，经典的言论哪一句都没有离开社会实际，哪一句最终都是知与行的统一。生活本身才是哲学的最高表达，最高的哲学正在生活之中。

　　问：古代圣贤的精神形象应当是怎样的？“丧家狗”和“大成至圣先师”都各有其立论依据，如何取乎中道呢？

　　答：在某种意义上，不理解孔子，就不能理解中国。不理解文化中国，就不理解自己。孔子、儒学塑造了中华民族的精神品格，铺染了中国人的生命底色。柳诒徵先生说：“孔子者，中国文化之中心也，无孔子则无中国文化。孔子以前数千年之文化，赖孔子而传；自孔子以后数千年之文化，赖孔子而开。”钱穆先生则说“孔子是中国历史上第一大圣人”，这应该都是真正理解孔子的人。对于孔子，人们见识不相同，即使孔子弟子，不也“各得圣人之一体”吗？颜回“优入圣域”，他认为孔子“仰之弥高，钻之弥坚”；子贡常伴孔子，他认为孔子是“圣人”，是“既仁且智”的人。

　　评价孔子应该“取乎中道”，但“用中”不宜折中，“取乎中道”须“择其两端”，有“人心”而无“道心”，就很难做到“允执其中”。只有尽力走近真实的“孔子”，理解作为“中国文化象征”意义的孔子，才能恰当把握孔子的精神形象。历史上，各家各派对孔子的评价各式各样，应有尽有，反映了不同的文化心理、时代特征、认识维度。

　　读《论语》，有人与当时郑国东门外的“郑人”一样，读出的孔子像“丧家狗”，而没有看到孔子以“择木之鸟”自喻的积极的一面。孔子以“择木之鸟”自喻，表现了他的独立人格。在春秋时期列国林立、政治多元的格局下，孔子认为自己就像可以自由选择栖息树木的鸟儿一样，可以自主选择可事的君主。然而现实是残酷的。孔子可以徘徊于“仕”与“不仕”之间，但他独立的政治品格最终不容于“无道”的现实社会，因此孔子当时注定无法逃脱“丧家之狗”的政治命运。三十多年前，我在《齐鲁学刊》做编辑时，曾经编辑过一篇文章，非常赞同其中的说法：孔子积极参与政治，“他既没有取而代之的狼的野心，又摒弃了遗世独立的鹤的清高，他愿意……去挽救世道人心”（周先民：《高山仰止　景行行止——读〈史记·孔子世家〉》，《齐鲁学刊》1993年第3期）。

　　问：该如何理解《论语》中“唯女子与小人为难养也”的说法？

　　答：理解孔子斯语，要完整把握全句。《论语·阳货》记曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”孔子将“女子”与“小人”并言，视之为“难养”。于是，人们遂以其为孔子“轻视妇女”的证据。

　　多年前，我就思考过这一问题，还发表了相关文章。我的学生吴信英还以此为题撰写了硕士学位论文。我们认为：早期儒家特别是孔子的思想具有浓重的人本主义色彩，孔子说“仁者爱人”，当然也包括女性在内。但误解孔子这句话的人很多，影响人们对孔子思想的整体认知。近代以来，它被视为传统中国妇女地位低下的根源，是“男尊女卑”观念的始作俑者，这也成为孔子难以推卸的“历史罪状”。但事实并不是如此！

　　孔子自称“述而不作”，他“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》）。从思想来源上讲，周文王、周武王、周公对孔子影响很大。周初“小人难保”的观念十分值得注意！西周初年，周武王曾说：“呜呼，敬之哉！无竞惟人，人允忠。惟事惟敬，小人难保。”（《逸周书·和寤解》）这里的“小人”同样指小民、百姓。周武王将灭商，在商郊“明德于众”。武王要求众人重视小民，不与小民争利。因为小民很难护养，要事事施之以敬，这正是周人传统的“敬德保民”思想的体现。

　　无独有偶，周公分封卫国时也说“小人难保”。他说：“呜呼！小子封，恫瘝乃身，敬哉！天畏棐忱，民情大可见，小人难保。往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。”（《尚书·康诰》）当时，周公刚刚平定管叔、蔡叔与殷人勾结的叛乱，在这种背景下，周公嘱告康叔，认为“小民不易安”，应当在治理时保持敬畏之心。欲安其民，就应当重视他们，就要尽心尽诚，而不能苟安逸乐。

　　所谓“小人难保”其实就是“小人难养”。《说文解字》明确解释说：“保，养也。”周代文献中，“小人”是相对于为政者、大人、君子等的统称，指从事农业等体力劳作、地位较低的平民，即普通百姓。孔子强调“小人难养”，其中的“小人”并不指我们惯常所言“道德低下的人”。在《论语》等书中，“小人”当然有与“道德高尚的君子”相对的意义，但其中也有很多是指“平民”或“普通百姓”，如孔子说“小人哉，樊须也”（《论语·子路》）就不是对弟子的道德谴责。

　　周代“敬德保民”思想影响了孔子。孔子说“小人难养”不仅不含有轻视“小人”的意义，反而是对这一群体的重视，那么孔子说“女子难养”，应该也不是什么“轻视”女子。

　　在孔子的表述中，无论“女子”还是“小人”，其所谓“难养”，具体在于“近之则不逊，远之则怨”。这是说，在管理中，对“女子”“小人”应当把握好分寸与尺度。“不逊”，就是不驯顺；“怨”则是埋怨、怨愤。孔子曾说：“君子莅民，不可以不知民之性而达诸民之情，既知其性，又习其情，然后民乃从命矣。故世举则民亲之，政均则民无怨。”（《孔子家语·入官》）为政者应当尽力做到“政均”，其管理就像君子之交，不能过分亲近，也不能过分庄重，过分亲近就会简慢，过分庄重就显得疏远。孔子此语或许正含有对“女子”和“小人”的重视、关注与深切体察。