中华优秀传统文化有很多重要元素，共同塑造出中华文明的突出特性。其中，“执两用中、守中致和的思维方法”作为中华传统文化的重要组成部分，蕴含着深厚的哲学思想和人文智慧，不仅体现了中华文化的博大精深，也为我们在现代社会中面对复杂问题时提供了宝贵的启示和指导。

　　思想渊源

　　执两用中、守中致和的思维方法，其关键词在于“中”与“和”。中有中庸、中正、中道，和有平和、和合、和谐、和美等含义，从某种意义上说，“守中”就是持守中庸之道，由此达致和谐美好的效果和局面，即“致和”。所以中、和二字，“中”更关键，中和思维也就是“中道”思维。

　　“执两用中”“守中致和”两句来自《中庸》。一句是孔子称赞大舜：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”另一句是：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”事实上，关于中和之道的表述有更为久远的渊源。

　　第一是《周易》。在《周易》这部经典文献里面，“中”是很重要的概念，其主要含义是中正之道。《周易》里面常常提到“中行”“中正”“中道”“得中”这些概念，还有“中行无咎”“中行独复”“得尚于中行”等类似表述，所传达的道理是，如果遇事能做到中道而行，就不会有什么灾祸，甚至会有好的福报。这些与“中”有关的观点，代表了至少在西周到春秋时期，中国文化对“中”观念的重视、了解。至于“和”的思想，在《周易》当中主要表现为天地交泰、阴阳和合的观念，《乾》卦的《彖传》还特别提出“保合太和，乃利贞”。

　　第二是《尚书》。古文《尚书·大禹谟》载：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”虽然古文《尚书》多被怀疑为伪作，但这十六个字历来被儒家视为尧舜以来所传的圣人心法，被朱熹称为“十六字心传”。其中“允执厥中”就被简称为“执中”。《论语·尧曰》里面记载是：“允执其中。”这个“执中”与《周易》“中正”观念比较接近，但有不同的侧重。《尚书·洪范》说“无偏无陂，遵王之义”，还说“无偏无党，王道荡荡”。陈来先生认为，《尚书》所讲的“执中”，虽然也有中正之义，但是更侧重表达了“不偏不倚”这样一种“中”道。

　　第三是《论语》。孔子在《论语》中明确把“中庸”作为最根本、最重要的德行：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语·雍也》）。对中道、中德的阐发、赞美和应用，几乎贯穿了《论语》始终。比如孔子赞美《关雎》篇是“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），孔子还讲“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也”（《论语·子路》）。所谓中行，就是既不能消极无为，也不能过分冒进。孔子还评价学生子张和子夏“师也过，商也不及”“过犹不及”（《论语·先进》）。此外，孔子对于“五美四恶”“六言六蔽”的表述，无一不在阐释着中道的精妙内涵。孔门论“中”道，特别强调对于“度”的把握，强调一个分寸感，可以说发展了“不偏不倚”的思想，同时让中道思想更加落地，具有现实的可操作性。正如王阳明在《传习录》中所言，“知得过不及处就是中和”，即只要能体认到何者为“过”，何者为“不及”，这就自然含有“中和”之义了。

　　哲学内涵

　　就其本质而言，执两用中、守中致和首先是一种经受住时间检验的方法论，与辩证唯物主义深度契合。这种方法论，对外体现为治国平天下的策略，对内则渗透于个人修身与为人处事的方方面面。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”毛泽东在《矛盾论》中指出：“研究问题，忌带主观性、片面性和表面性。”两种表述都指出，面对矛盾双方，不要先入为主或者心存成见，而是要叩其两端，理解其利弊，从而找到一个适中的、合理的解决方案。“守中致和”是在坚守中道的基础上，通过调和各方面的利益和需求，达到整体的和谐与平衡。它强调的是一种包容和妥协的精神，是对于多元文化和价值观的尊重与融合。

　　执两用中，守中致和也是一种培养理想人格的价值观。中国人历来把君子视为理想的人格典范，孔子说“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》），这里明确把是否能够持守中道来作为君子与小人的分野。关于君子与小人的分别，孔子在各种语境之下不厌其烦地讲述，例如“君子周而不比，小人比而不周”“君子矜而不争，群而不党”“君子和而不同，小人同而不和”。孔子还提到君子的性情风度“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），高度概括了文与质的对立统一关系和君子的人格模式。按照东汉包咸的注解，质多于文，则如野人，文胜于质，则易流于虚浮。只有执文、质之两端而用其中道，才能成为合格的君子。这些对于君子之道的描写虽然各有不同，但是有一个理念一以贯之，那就是执两用中、守中致和的价值观。“执两用中”要求君子在思考问题时能够全面地权衡利弊，不偏不倚，避免极端和偏颇。“守中致和”则强调君子在坚守正道的同时，积极追求和谐与平衡。“谦谦君子，温润如玉”，君子如美玉，温和有礼而质地坚硬，这是对守中致和的君子形象诗意的表达。

　　执两用中，守中致和还是一种揭示世界运行规律的世界观。《中庸》开篇即讲：“中也者，天下之大本也。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”在这样一个宏大的视野之下，如果把“中和”之道仅仅理解为修养方法、治国方略或者为人处世之道就有了局限。这里说的是，天地正位，大小有定，万物繁育，各安其分，其根本原因就在于整个世界在遵循中和之道而运行。比如农作物的生长需要合适的水分、合适的土壤、合适的阳光，不能旱也不能涝，不能过寒也不能过热，一切都需要恰到好处。至于生老病死，寒来暑往，秋收冬藏，世界自有一种秩序对各种矛盾各种力量进行一番平衡。在中国传统气化论思想中，这种秩序并非来源于某种外部力量，而是源于某种内在的对立统一的原发性动力。唯物辩证法说，矛盾是事物发展的源泉和动力，在《周易》叫做“一阴一阳之谓道”。《道德经》也讲：“高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”是一种平衡的力量在推动着万物的变化，而这种天道平衡所遵循的规律，无疑可以被概括为执两用中、守中致和。

　　现代价值

　　平衡与和谐。在现代社会，面对复杂多变的问题和挑战，执两用中，守中致和的思维方法有助于我们正确处理人际关系、解决社会矛盾、推动社会进步。例如在解决国际争端或者地域冲突时，不说过头话，不做过头事，学习古人协和万邦、讲信修睦的精神，通过平等对话和协商解决争端，而不是诉诸对抗和暴力冲突。

　　节制与敬畏。古人认为，要想达到喜怒哀乐发而皆中节的人生境界，就需要内心节制欲望，对世界保持敬畏。对于仍然充满未知的世界，守中致和的思维主张审慎对待，反对一切盲目的、粗暴的探索，反对一切贪得无厌的竭泽而渔的消耗和征服。科技大爆炸的今天，人类社会飞速发展，但能源危机、贫富分化、科技伦理等诸多问题也随之而来。守中致和的思维，启示我们要心存敬畏，知底线，懂节制，守法度。

　　包容与开放。当今世界依然充满着冲突和动荡，执两用中、守中致和的思维启示我们，要坚持开放包容，平等对待一切文明。每个国家、每个地域、每个民族的文明，都有自己的特色、优长，没有强弱优劣之分，都应享有平等存在和发展的权利和空间。开放是中国式现代化的鲜明标识。我们要坚持交流互鉴，促进不同文明繁荣发展。交流互鉴是推动人类文明进步的重要动力。不同文明之间需要通过相互借鉴，取长补短，促进自身不断丰富、完善和发展，由此实现各美其美、美美与共的大同理想。

　　守正与创新。执两用中、守中致和的思维方法，常被不了解的人望文生义地误解为和事佬、墙头草，各打五十大板，以牺牲效率换取稳定。要破除这一误解，需要引入“时”这一概念。所谓“中和”，不仅是空间意义上的折中，也是时间意义上的自我调节。加上了时间维度以后，“中”或者“中和”所代表的古代观念被称为“君子而时中”，或者“与时偕行”，用我们更为熟悉的表述就是“与时俱进”。“时中”的观念认为，客观事物处于永恒变化之中，君子需要不断地适应事物变化发展的现实，从而作出最为合宜和适度的回应。在此意义上，执两用中、守中致和意味着既要守住根本，又要与时俱进。可以说，所谓守正创新，就是中和之道的传统智慧在新时代下的创造性转化、创新性发展，也是执两用中、守中致和的思维方式在新时代的表现形式。

　　（作者系山东社会科学院国际儒学研究院院长、研究员）