我们的传统文化中已经有非常丰富的“君子的人格”内容。仿效冯友兰的“照着讲”和“接着讲”，我们可以照着中国古代先贤有关君子的论述，接着梁启超1914年在清华大学的题为“君子”的演说接着讲。梁启超的“君子”演说代表了一种面向新世界的观念和希望，这就是提升道德、修己成人，融合古今、汇聚文明。

　　梁启超在他的“君子”演说中首先谈道：“君子二字其意甚广，欲为之诠注，颇难得其确解。”“君子”一词在中国起源很早。在甲骨文中，就有“君”和“子”这两个字，但还没有连成一个词。在《尚书》《诗经》《周易》这些后人整理的最初文献经典中，已经出现了大量的、不同含义的“君子”，比如《诗经》首篇：“窈窕淑女，君子好逑。”到了春秋战国，诸子百家尤其是儒家，更是对“君子”有广泛深入的阐述。而这里一个重大的改变，就是孔子特别重视“君子”的道德含义，“君子”不仅是指具有较高社会地位乃至文化学养的人，更是指具有较高道德品格的人。这样，“君子”就和一种崇高的道德“人格”紧密联系起来了。

　　而“人格”也有一些不同的含义，比如当我们说“人格平等”，这里就是指对所有的人都要在一些基本的方面同等看待和对待；还比如当梁启超说“国民之人格”的时候，就是指作为国民应具备的一些素质。但是，当我们说“君子的人格”的时候，那就还是指更高的综合品质。甚至我们只要说到“君子”的时候，就已经意味着一种“人格”了，“君子”就意味着一种“人格”标准。这种“人格”是道德的人格，是崇高的人格。没有这种“人格”，就很难被称之为“君子”。

　　“君子”或者“君子的人格”虽然不易很明确的界定。但是，我们还是可以指出它的一些基本特点，梁启超指出的两个基本特点，一个是“天行健，君子以自强不息”，另一个是“地势坤，君子以厚德载物”。

　　君子要“自强不息”。首先是“勉强”，其次是“自胜”。由于君子的志向很高，而人性又有各种各样的差别，我们开始并不一定就能自强不息，奋斗不已。我们最初可能还要“勉强”自己，一是立志，二是力行。我们在奋斗的过程中甚至也还要不断“勉强”自己，这也就是说要有韧性，要坚毅，要咬定青山不放松。“自胜者强”，要战胜外界的困难，先要战胜自己。战胜自己就包括克制自己，克制自己的不合理欲望，克服自己的懒惰或贪心。要自强没有自制是不行的，或者是走不远的。这也就像梁漱溟所说的，先要“向内用力”。

　　君子要“厚德载物”。这里我也想强调其中的两点，首先是“自身之厚德”，其次是“载物之包容”。孔子也不自许为“生而知之”的“天纵之圣”。德性和知识是需要慢慢加厚的，我们需要培植自己。一是“博学于文”，二是“循序渐进”，努力达到道德高尚和文化精深，换言之，也就是有教养和学养。古人说“学以成人”，只有通过“学”才能成为一个“君子”。这里的“学”当然包括理论知识的学习，也包括从实践中学习，“从天下国家万事万物而学之”，还包括随时随地的学习，“子入太庙，每事问”。除了不世出的天才，我们每个人都要学习，无法指望和等待“顿悟”，甚至每个“顿悟”到来之前，其实都先需要有强烈的渴望和不懈的追求，还需要有不断的学习和事上磨练。我们常常只能循序渐进。《周易》渐卦象曰：“山上有木，渐。君子以居贤德善俗。”君子需要驱动自己，还要带动他人，也就是说，不仅自己要积累贤德，还要善化社会风俗。山上有茂密的林木，有艰难险阻，我们要努力开辟出一条路来，在任何事业的峰顶上，都没有平坦的大路可走，必须披荆斩棘。在这渐进的过程中，还需要互相勉励，只靠一个人的力量是不够的。当今的君子文化研究和弘扬的意义大概也在于此，我们希望由此寻找同道、希望由此扩大同道。

　　儒家修身克己之学首先是“为己之学”。而我们对待他人、社会和自然要尽量能够包容。“有容乃大”。这“包容”一是指宽容其他各种各样的人，二是指能够承载万物，与大自然和谐相处。孔子说：“躬自厚而薄责于人。”梁启超也谈道：“君子接物，度量宽厚，犹大地之博，无所不载。……盖惟有容人之量，处世接物坦焉无所芥蒂。”

　　

谈到成为一个君子的目的和意义，梁启超对清华学子的期望是“崇德修学，勉为真君子，异日出膺大任，足以挽既倒之狂澜，作中流之底柱”。君子要带动“国民之人格，駸駸日上乎”。我们得承认，君子的人格并不一定就是现实生活中普遍的人格，而是古代先贤树立的理想的人格。君子之说是“面向全体，得乎精英”。君子的人格并不是所有人都能达到的，但却是向所有人开放的。我们可以像司马迁写孔子那样：“虽不能至，然心向往之。”首先是向往，我们才会知道我们努力的方向；其次是努力，我们才会接近君子的理想。我们在现实生活中还有种种的不如意。我们并不总是都能达到自己的目的。但进一分就是一分，进一寸也是一寸。文明是现代化国家的显著标志，而衡量文明社会的一个标准，就是察看这个社会里生活的人们究竟是怎样的人，他们的道德水平和精神状态如何，他们是否生活得幸福且富有意义。

　　（作者系北京大学哲学系教授）