据《孔子家语》记载，孔子有一天和鲁哀公对话，鲁哀公希望找人帮助治理鲁国，孔子告诉他人可以分为五类：庸人、士人、君子、贤人、圣人。圣贤是儒家最理想的人格，君子也是比较高的境界。孔子不把自己当成圣贤，但是以君子自许，勇于做君子其实应该作为一种人生追求。

　　君子的“君”，文字结构上本来是一个会意字，上面是“尹”下面是“口”，按照《说文解字》的解释，君就是治世的人。君者尊也，君子就是引领者发布政令，小人就是普通的民众进行跟随。一提到“君子”，大家马上就会想到一个有修养的人，马上就想到有教养的人。“君”“子”合在一起我们马上想到《大学》里面“欲治其国之先齐其家”和“家齐而后国治”，这意味着家庭教育和社会价值观的融通。

　　这对于我们今天怎样教育孩子，提供了很好的启发。如果不让孩子融于社会，不让孩子的价值观念和社会的价值需求一致起来，就成不了被社会大众认可的君子。“君子”这个词本身的意义就意味着家庭教育的方向。如果我们再把《论语》和《大学》联系起来读，《大学》字数并不多，却用大段不厌其烦地讲格物、致知、正心、诚意以及修、齐、治、平之间的联系，特别强调的是方向感和逻辑性。这也是家庭教育和社会教育之间的关联。

　　由此，我想到《礼记》所记曾子的话：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“大孝尊亲”就是“大孝使亲尊”，大孝的孩子一定让父母更加尊荣。例如，在传统中国社会里，一个孩子的父母是普通百姓，儿子经过十年寒窗苦读，最终高中皇榜，父母一定比儿子还要高兴幸福。所谓“大孝尊亲”，可谓内涵丰富。年轻人只有对社会有贡献，被社会接纳、认可、嘉许，父母才更受社会尊重。中国人追求“扬名声，显父母”，也是君子文化的内在意义。我们的学校教育应该和家庭教育协同与协调，也要使家庭教育和学校教育统一起来。教育的方向就是要使受教育者遵守、接受社会价值观的约束，力争得到社会的认可。正如每个家庭都有自己的家风，但如何树立正确家风，需要认真思考。

　　教育孩子的时候，如果孩子的所作所为不被社会所认可，教育的方向就出问题了。弘扬中华道德，就要理解道和德的关系，君子要光宗耀祖，不仅是自己家的事，还是国的事，这就是家、国之间的关联。中国人的家国情怀，是家与国的相互融通。所谓“其次弗辱”，就是即使不能光显父母，也不能辱没父母的名声。如果说一个人没教养，一定是父母没教养好。至于“其下能养”，养是最基本的。当然，有些孩子连自己都养不活，例如那些“啃老族”“巨婴”，就别谈什么“孝”了。

　　中国孝文化在君子文化中的关键意义就在这里。真正孝顺父母的人就要做君子，做有修养的人。因为只有做有修养的君子，才能扬名声、显父母，光大门楣。中国人的故乡情结、祖宗观念、孝亲意识，是中国人独有的深沉的情怀。中国人对父母的孝是做人的根本，《孝经》说“夫孝，德之本也，教之所由生也”，《孔子家语》记载孔子讲“成其亲”，就是成就父母的名声。《论语》说“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”“志”就是心之所指，就是心的方向。我们立什么志，在很大程度上是父母指引的结果。年轻人走好自己的人生路，父母是引领者。父母生了我们，养了我们，教了我们，使我们成为有教养的人，我们就成为君子。父母不一定是君，但是他们像君一样。君，在其位者、有其德者，父母就像在位之君。子女的教养为父母争了荣誉。反过来，“父在，观其志”，实际上也强调了家庭教育中父母引导孩子立大志的重要性。

　　中国人重视“家”，在很大意义上，中国哲学就是关于“家”的哲学。当我们把家庭伦理放大为社会伦理的时候，就是“四海之内皆兄弟”。现在很多企业、单位常常强调“家人”意识，这一定是家的温暖在这个群体中得到呈现。把这个群体都当成自己的家人，家庭伦理就变成一种社会伦理。“君子”这个词让我们得到很多启示。中国文化强调孝悌，注重家庭，一个人从家庭走向社会，在家庭里面有教养的孩子，到了社会上也容易成为有修养的君子，中国文化就具有这样的底色。

　　儒家之学强调君子的社会担当，君子是一种社会角色。如何成就自己的君子人格？人要学会修身，就要学会与自己相处，就要正确安放自己的心灵，引导自己的心情，陪伴自己的孤独。儒家强调主观能动性，儒家说“道，自导也”，这不是被动的被引导，而是主动积极地自我引领。人能认识自己的天命，就能享受一份“丰富的宁静”。学会和他人相处，就会推己及人，换位思考。人要立于天地之间，就要做一个大写的人。做有爱有敬的人，就能走好自己的人生路。

　　（作者系山东大学教授）