论《周易》的和合思想及其价值
来源：作者： 陈德述 2007-05-20 15:02
一、易卦的和合性
《周易》这部中华文化的重要经典，它与世界上的任何文化典籍都是不同的，它除了“义理”之外，还有象数。义理寓于象数之中，抛弃了象数，《周易》就失去了它的个性。易卦是《周易》象数的重要内容之一，要认识《周易》的和合精神，必须要懂得易卦的内涵、结构及其与诸卦的关系。
易卦是由天、地、人“三才”构成的，它十分强调天、地、人的和谐与统一。这“三才”各按其自己的自然位次，处在相应的位置上，天在上，人在中，地在下。上为天位，中为人位，下为地位，每一个位次上，或为阳爻居之，或为阴爻居之，这样由不同性质的爻和不同位次构成的“八卦”，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮，是人类认识宇宙的一个初级和合模式。
随着我们祖先认识认识的深化，认识到天地人三才不是单一的，而是充满着矛盾的，天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。《说卦传》说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”于是，由八经卦演为六十四别卦，爻位由三位变成六位，别卦的结构丰富了易卦和合性的内涵。在别卦的结构模式中，充满着矛盾，存在着阴与阳、柔与刚、仁与义的对立、对待和差异，因此，六十四卦是包含有矛盾的、具有复杂的异质、要素的和合体。这是认识宇宙的更高一个层次的宇宙和合模式。
易卦是由阴爻和阳爻以及它们所处的不同卦位所构成的，阴阳两爻代表着不同性质的事物，不同的爻位也代表其不同的性质。爻位分为初、二、三、四、五、上等六个层次，初与二代表地位，三与四代表人位，五与上代表天位。爻位之间还有对应关系，初与四、二与五、三与上为对应位。阳爻处阳位、阴爻处阴位为当位，相反为不当位。阳爻处阳位，阴爻处阴位，其位次是对应的，则为相应，相反，如果阴爻处阳位，阳爻处阴位，或在对应位均为同性质的爻，则为敌应。六十四别卦由八经卦构成，每一个别卦由两个经卦组成，其两经卦之间有上下、内外、前后、平行等关系。在一个别卦的内部，还有互体关系，即二、三、四爻组成下卦，三、四、五爻组成上卦，再合为一卦，用这样的方法组成的卦称为互体卦。由此可见，易卦是由不同性质的爻、爻位，或相同或不同的卦构成的，其中包含着各种复杂的联系和关系，表现出它的多元性、异质性、差异性、对待性，但同时又具有平衡性、和谐性。因此，易卦是一个多层次的、内涵丰富的和合体。
易卦的卦与卦之间也存在着复杂的联系和关系，如相错关系（或为旁通关系）、相综关系（或为颠倒关系）等等。在六十四卦中，两两相错，共有32对卦相错，如卦与复卦、遁卦与临卦相错。所谓“相错”，就是两卦之间位次相同的爻位上的爻，其性质的相反的，处在阴阳的一一对应之中。在六十四卦中，只有28对卦相综，其中的乾与坤、坎与离、大过与颐、小过与中孚是不相综的。所谓“相综”，就是一个颠倒过来，就是另外一个卦，如屯卦与蒙卦相综，把屯卦颠倒过来就是蒙卦。从卦与卦之间来看，有着不同的相互之间的关系。再从六十四卦的总体上来看，它也构成一个有层次性的系统。《序卦》把六十四卦看成一个具有因果联系的系统，来知德则把六十四卦看成是一个具有相错相综关系的系统，先天六十四卦横图则揭示了六十四的数学二进位关系。总之，易卦之间有着不同的联系和关系，表现出它们之间的系统性和多元以及总体上的协调性和均衡性。因此，易卦之间亦具有和合的性质。
二、易图的和合性
太极图（图一）是我们民族独有的文化遗产。在《易传》中出现了“太极”一词，但是太极图出现，则是宋初陈抟创立图书学之后的事。其图的来源，学术界有不同的看法。其流传有三条路线：一为华山刻石“太极图”，到周敦颐作《太极图说》，再传之程颢、程颐；二为西蜀隐者到朱熹命蔡通入蜀所得之图；三为由穆修传李之才，李之才传邵雍。今天流行的太极图为朱熹所修定。
太极图的结构是：外形一个圆圈，圈内有两条首尾相互拥抱姿态的阴阳鱼，黑色为阴，白色为阳。两条鱼各占一半的空间，鱼的头部各有一个黑白相反的鱼眼，两条鱼的中间呈一个Ｓ形曲线。这是一个具有典型特征的和合图形。
两条阴阳鱼示表宇宙及其事物的物质、倾势的基本构成及其它的统一性。阴与阳之间始终是矛盾着的，互补的，同时又是和谐的。此消彼长，彼长此消，永远处在均衡互补之中。从静态上看，阳必有阴，阴必有阳，孤阴不生，独阳不长，一方以另一方为存在的前提，没单独的阴，也没有单独阳，阴阳总是处在相互联系、互为补充之中的。从动态上看，阳长则阴消，阴消则阳长，阴阳之间的消长、盈虚，总是处在一个动态平衡中。太极以圆为形，表示宇宙及其宇宙中一切事物是一个整体。在这个整体中，存在着多元
（图一）的、多质态的事物，它们都是流转不仃、生生不息。不论太极的混沌状态，还是从已成的宇宙状态看，都是如此。两个黑白不同的鱼眼，表示阴阳的互含性，阳中有阴，阴中有阳，它揭示了阴阳之间的同一和相互转化的内在依据，同时也表明了事物异质性的普遍性。Ｓ曲线则表示事物平衡的相对性，发展过程中的波浪性、曲折性、前进性和周期性。
太极图是我们祖先的一项绝妙的发明，它概括了宇宙间的一切事物和现象。概括了宇宙中有形的事物，也概括了宇宙中无形的事物。明代易学家来知德在他《太极图说叙》中说：“天地间形上形下，道器攸分，非道自道，器自器也。器即道之显诸有，道即器之泯於无，虽欲二之，不可得也。是图也，将以沦为无耶？两仪、四象、八卦，与夫万象森罗者，已具在矣。抑以为滞於有耶？凡仪象、卦画，与夫群分类聚，森然不可纪者，曾何形迹之可拘乎！”即世间无形的道与有形的物，都包容在太极图之中。不能说它“无”，因为其中已经包含着有阴阳两种物质和阴阳运动的道；但又不能说它“有”，因为它没有包含任何有形的物质实体。即太极图是一个有形与无形、抽象与具体相统一的和合模式。
河图、洛书之名最早见于《尚书》，《论语》中亦有河图一词，《易传》中有“河出图，洛出书，圣人则之”的说法。但是有河、洛之“图”还是宋代的事。河图、洛书是把1至10、1至9，这些自然中的奇数作为阳，偶数作为阴，并按照一种规律组合成的一个世界上绝无仅有的独特的图式。这个图式的内涵十分丰富，不少的学者都提出了自己独到的见解，但只能是仁者见仁，智者见智之见。如果我们仔细的研究一下，它也是一个阴阳对立、统一、协调的和合图式。
河图（见图二）：其结构为：“天一生水，地六成之，居北；地二生火，天七成之，居南；天三生木，地八成之，居东；地四生金，天九成之，居西；天五生土，地十成之，居中。”图中的白圈为奇数代表阳，黑圈为偶数代表阴。5、10居中属土；3、8居东属木；2、7居南属火；4、9居西属金；1、6居北属水。在东、西、南、北、中内部以及东与西，南与北之间，从性质上看，都有阴阳的对立统一；从数学点上讲，也有奇与偶、少与多的对立统一。从五行上看，有南北的水与火、东西的金与相克。从物质形态上看，有天与地的对立统一。如果上下左右四方各配上八卦，不论是先天八卦还是后天八卦配河图，四正、四隅之间都是阴卦与阳卦相对应的。以先天八卦配河图为例，四正为：乾南、坤北、离东、坎西；四隅为：东南兑、西南巽、西北艮、东北震。从卦的对应关系来看，乾南与坤北、离东与坎西，是阴阳相对应的，其他的四隅也是如此。按照《周易》的逆数原则，其八卦之顺序是合乎自然规律的。可见，河图是包含着多要素的、多元的、多性质的因素的对应和合图式。
洛书（图三）：其结构是一个正方图，横向和纵向行列均等。从下至上之数目排列为：6、1、8；7、5、3；2、9、4。这个数字结构。古人称为：“载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。”这个图的特点是，不论是横向还纵向数之和均为15。这表示图在横向、纵向的数量是均衡的、协调的。不仅如此，两条斜线上的数之和，也为15，表示其交叉关系上的均衡性。同样也可以配上八卦和五行。以后天八卦配洛书为例：离南坎北，震东兑西，巽东北，坤西南，乾西北，艮东北。东西、南北之卦是阴阳相对应的，四隅之间的卦同样也是如此。可见，在洛书中不仅在数量关系上达到了均衡，而且在性质上也达到了相应与协调。也可以说，洛书也是一个和合图式。
汉代刘歆认为：“河图”“洛书”互为经纬，八卦九畴互为表里。清代江慎修解释说： “以‘河图’言之，火南水北，木东金西，合四方之正位，似为经，而‘洛书’为纬；以‘洛书’言之，奇数居四正，偶数居四隅，似为经，而‘河图’为纬；以八卦言之，天地水火雷风山泽，各居其方，似为表，而数为里；以‘洛书’言之，生数成数，阴阳配偶，各得其位，似为表，而卦为里。”（见《河洛精蕴》）由此可见，“河图”与“洛书”、八卦与“洛书”之间存在着有经与纬、表与里的对立统一的和合关系，相互间构成一个有经纬、表里有网络。
作为《周易》特有的太极图、河图、洛书的和合性，亦是宇宙及其事物的和合性的反映。人们认识世界，不仅要认识它的本质和规律，还要认识事物的数量关系和空间形式，这是认识过程中不可忽视的重要方面，易图的和合性，揭示了客观世界中数量关系和空间形式的和合性，因此，它具有极为重要的价值和意义。
三、易传的和合思想
《周易》由《经》和《传》两个部分组成的。《易传》是对《易经》所作出的哲学解释，它有着极为丰富的和合思想。
中道是中华文化和合思想的重要内容。中道要求在矛盾对立的两极、两端、两边中，不能偏执一端，不能过，也不能不及，使矛盾能得以同一或统一，其对立的两极中有一个因时而移的、不确定的中介点。事物的两端互相包容、含摄、渗透、和谐、相应。正如佛理说所的：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，“一多相即相入”。你中有我，我中有你，既是“中”，又是“和”。从这个意义上说：“和”即是“中”，“中”即是“和”。《广韵·戈韵》释“和”为“不刚不柔也”。郑玄在注《周礼·春官》中，释“和”为“刚柔适也”，刚柔适中即为“和”。可见，中道即是和合。
《周易》十分崇尚中道。中道和合是“易传”的思想特征之一。在《易》卦中二、五之爻位为中位。阮逸说：“大哉‘中’之义，在《易》为二、五”。（《文中子·中说序》）凡二、五之爻位，不论是相应还是敌应，皆吉，即使是凶也可以化为吉，或无咎、悔亡等。如巽卦九二《爻辞》说：“巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。”《象辞》说：“纷若之吉，得中也。”九五《爻辞》说：“贞吉，悔亡，无不利。”《象辞》说：“九五之吉，位正中也。”离卦九二《爻辞》说：“黄离，元吉。”《象辞》说：“黄离，元吉，得中道也。”乾卦《文言》说：“九二曰：‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。”《周易》崇尚中道主要表现在推崇二、五这两个爻位上。何为“中道”？即中和协调，和谐合作之谓等等。乾卦之《卦辞》为：“元、亨、利、贞”。元：大也；亨：通也；利：利物利他也；贞：正也。这是乾卦之四德或四种性质。大而亨，利而正，即为正中之道。正中之道也就是和合之道。
交泰和合是《易传》思想的又一特征。在《周易》中凡是发生交感的事物，则是向上的、亨通的、成长的。 如泰卦是发生上下交感之卦，所以“吉”。《彖辞》说： “天地交而万物通”，“上下交而其志同”。《象辞》说：“天地交，泰”。泰者，通也。亨通表示一切皆顺利。 既济卦是一个吉卦，它的每一爻都是当位，并且都是一一相应的， 即每个对应位都发生交感的。“天地感，而万物化生”（《咸卦·彖辞》），但是，《周易》并不把吉凶绝对化，它们之间是可以转化的。正是由于阴阳之间是交感的，是不断发生交互作用的，所以，变是宇宙中恒常的、普遍的规律。“变动不居，周游六虚”，“穷则变，变则通，通则久”，这是《周易》的至理名言。《周易》也不是从一个封闭的系统来看待世界的，它认为世界是一个开放的、动态的系统。 所以，它以未济卦来结束它的体系，所谓“未济”者表示事物还处在发展之中，作事要奋进不息，不要半途而废。
消息和合是《易传》思想的再一个特征。任何事物的发展变化都有两种趋势，向上的趋势和向下的趋势。“消”者减损、消退，指事物向下的趋势；“息”者增长、上进，指事物向上的发展趋势。《易传》认为，事物发展的“消”与“息”是相互依存的，两种相反的趋势是同步的。阳息则阴消，阴息则阳长，它们相互依存，但又总是处在不平衡状态中。如十二月消息卦：
复卦 临卦 泰卦 大壮卦 卦 乾卦 卦 遁卦 否卦 观卦 剥卦 坤卦
从复卦到乾卦是阳息阴消的过程，从卦到坤卦是阳消阴息的过程。在这两过程中，２阴阳之间的消息过程是相逆的。十二消息卦反映了一年四季阴阳寒暑的变化规律，这个规律就是阴阳相互依存而消长、盈虚，保持了总体上的平衡。甚至这十二个卦的阴阳爻数的总量也是均衡的，反映了阴阳消长过程中，从不平衡到平衡，又从平衡达到不平衡和合性质。
既济和合是《易传》的又一代表性的思想。既济卦中的每一爻都当位，即阳爻处阳位，阴爻处阴位，并且阴阳位是一一对应的。既济和合反映事物的对应性和相应性以及协调性。《周易》十分强调对应性和相应性。所谓“相应”，是指两种性质相反的事物之间的一种联系，表示异质事物之间的协调性和互补性；“敌应”也是一种对应，是相应的一种特殊情况，表明同质事物之间不是绝对没有联系，还有某种间接的联系，在易卦中表明它们还爻位之间的一种关系。《说文·口部》：“和，相应也。”《中孚》卦：“鹤呜在阴，其子和之”，和即应也。反之，相应即为“和”，所谓和声、和弦之类。《易传》把是否相应作为判断吉凶的一个条件，即和合为吉或大吉，否则为不吉或凶。
《易传》的和合思想是对易卦、易象和合性的说明或论证，它们相互补充，互为表里，形成了一个《周易》和合思想的完整体系。
四、《周易》和合思想的价值
《周易》的和合思想集中表现在阴阳这对范畴之中，不论在易卦、易图、易传中的内外、上下、贞悔、吉凶、悔吝、休咎、刚柔、仁义、泰否、以及天地、男女、雌雄、牝牡、尊卑、损益、存亡、进退、动静等等，都可以用阴阳来概括。阴阳的对待、交感、消息、盈虚、流行，揭示了宇宙中的冲突、和谐、融合、平衡、运动、发展的规律，即《周易》中的阴阳互补规律，它为和合学提供了重要的哲学基础。阴阳互补的规律是宇宙中的普遍规律，因而宇宙中事物的和合性亦是客观的、普遍的。阴阳的互补、和谐与平衡是宇宙内部的和合、人与自然的和合、社会内部的和合、人与社会的和合、人的身心和合以及心灵之间和合的物质基础。一旦自然、社会、人体内部以及人与自然、人与社会、人与人之间的阴阳失衡就会出现自然灾害、社会矛盾的冲突、动乱以至暴乱，人就会生病等等。因此，只有阴阳互补、平衡、和合，才能促进事物的发展，推动社会的进步。
按照张立文教授的看法：当今人类社会面临着五大挑战和冲突：即“一是人与自然的冲突。二是人与社会的冲突。三是人与人的冲突。四是人的心灵的冲突。五是文明之间的冲突。除此之外，还存在诸多复杂的冲突。”“化解人类五大冲突之道，和合学是最佳化的文化方式的选择和最优化的价值导向。”（《中华和合人文精神的现代价值》）人类面临着若干矛盾和冲突是客观事实，是让这些矛盾加深呢？冲突加巨呢？让人类的文明的走向衰落甚至毁灭呢？还是通过某种方式来缓解矛盾和冲突，达到某种平衡，以求得人与自然、国家与国家、民族与民族、文明与文明之间共存呢？显然，唯一正确的选择是后者，而不是前者。人与自然是共生共存的，人在如何利用自然、保护自然方面是占主导地位的，相反，自然在处罚人类方面却是占主导地位的，人类在这个时候就处于被动状态。民族与民族、国家与国家、文明与文明之也是共生共存的，相互依赖的，所以只共生才能共存，共生共存才能发展。这样，《周易》阴阳互补的和合思想，必然是最佳的文化价值选择。用这样的文化思想作指导，造成一个人与自然、民族与民族、国家与国家、文明与文明之间共生共存、和合共处的文明的人类生存环境是十分必要的。
“和合”是以承认差别、矛盾为其前提，没有差别、矛盾就没有和合。矛盾的对立统一是宇宙的根本法则。任何社会以及它的任何发展阶段，不可能没有矛盾和问题。矛盾有对抗性和非对抗性两种性质的矛盾。同样，在我国现阶段存在着各种样的矛盾，这些矛盾的产生，或由于认识角度的不同，或由于发展过程中出现的某些暂时的不平衡现象，或由于利益分配的不均衡，或由于某些人的违纪违法等等。解决矛盾的方法，则要根据矛盾性质的不同而不同，对于人民内部的矛盾，则可以通过教育、协调以至法律的手段，即通过和合的方法，达到互利互让，求同存异，以求得利益之的协调和均衡，这是解决人民内部矛盾最佳办法。即是巨烈冲突的矛盾，亦可以经过非对抗的斗争手段，达到相互之间利益>均衡与互利，这是解决矛盾冲突的最有利的方法。
为了实现我们宏伟的战略目标，实现国家的现代化，全国各民族人民的团结、社会各>阶层的团结、上下之间的团结，大陆与港澳台同胞之间团结，以至全世界华从之间的团结>是至关重要的。当前，整个社会的和谐与稳定是全国人民最根本的利益之所在，只有这样>才有利于国家现代化和国家统一的实现，才有利于国家的繁荣富强，为此和合互补的价值>原则具有重要的借鉴意义。
编辑：潘瑞瑾
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