【１４４】吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通真可谓笃信好学
者矣。忧病中会不能与两生细论，然两生亦自有志向、肯用功者，，每见辄觉有进，在区区
诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书
数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦
自能口悉也。来书云：用工夫只是“立志”，近来于先生每吉时时骷检，念益明台。然于朋
友不能一时相离。若得朋友讲习，则此志绕精健阔大，纔有生意：若三五日不得朋友相讲，
便觉微弱，遏事便会困，亦时会忘。乃今芜朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经
行，凡寓目、措身，悉取以培养志，颇觉意思和适：然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更
多也。林本索居之人，当更有何法以处之？此段足验道通日用工夫听得，工夫大略亦只是如
此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头恼，只是“立
志”所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。
自家痛庠，自家须会知得，自家须会搔摩得；既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓
之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。
【１４５】来书云：上蔡常问天下何思何虑。伊川云；“有此理，只是发得太早。”在
学者工夫，固是“必有事焉而勿忘”，然亦须识得“何思何虑”底气象，一并看为是。若不
识得这气象，便有正与助长之病；若认得“何思何虑”，而忘“必有事焉”工夫，恐人堕于
“无”也。须是不滞于“有”，不堕于“无”。然乎否也？所论亦相去不远矣，只是契悟未
尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、尹川之意，与孔子“繄辞”原旨稍有不同。
“繄”言“何思何虑”，是言斫思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。
故曰：“与归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无
思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自
感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出
来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索便是用
智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。
尹川却是把作效验看了，斫以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前
言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【１４６】来书云：凡学者纔晓得做工夫，便要识得圣人气象。盖认得圣人气象，把做
准的，乃就宁地做工夫去，纔不会差，纔是作圣工夫。未知走不？先认圣人气象，昔人尝有
是言矣，然亦欠有头恼，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体
认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍桤，真斫谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣
人气象何由认得自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，郥圣人气象不在圣人而在
我矣。程子尝云；“觑着尧学他行事，无仙许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又
云“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
【１４７】来书古云：事上磨练。一日之内，不管无事，只一意培养本原。若遇事来
感，或自己有惑，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如
无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？人或事来得多，须要次第与处，每因
才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可
不加培冬。如何？所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身
只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者
也。若说“宁不了事，不同不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物
之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善及有困顿失次
之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者
未必是善，所谓末善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其真知者也。
【１４８】来书云：致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙
心则谓与初学吉之，还须带“格物”意思，使之知下手处。本来“致知”“格物一一并下，
但在初学未知下手用功，还说与“格物”，方晓得“致知”云云。“格物”是“致知”功
夫，知得“致知”便已知得“格物”：若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。
近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。
【１４９】来书云：今之为朱，陆之辨者尚未已：每对朋友吉，正学不明已久，且不须
枉费心力为朱，陆争是非，只依先生“二志”二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要
知此学，已走大段明台了；朱，陆虽不辨，彼自能分得。又常见朋友中见有人议先生之言
者，辄为动气；昔在朱，陆二先生所以近后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明
亦有动气之病：若明道则无此矣。观其典吴师礼论介甫之学云：“为我尽达诸介甫，不有益
于他，必有益于我也。”气象何竽从容！常见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如
何？此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。
以言语谤人，其谤浅，若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身谤也，其谤
深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非譥惕修省进德
之地矣。昔人谓攻吾之短者是吾师，师又可恶乎？
【１５０】来书云﹕有引程子“人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。”何故不
容说.．何故不是性？晦庵答云：“不容说者，未有性之可言：不是性者，已不能无气仃之
杂矣。”二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。“生之谓性”，生字即是气
字，犹言“气即是性”也：气即是性；“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即
已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，
若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓“论性不论气，不备；论气不
论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是
气，原无性、气之可分也。