传习录 答罗整庵少宰书
来源：作者：明 王守仁 2007-09-20 11:38
【１７２】某顿首启：昨承教及《大学》，拨舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取
手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云；“见道固难，而体道尤难。道
诚未易明，而学诙不可不讲：恐未可安于所见而遂以为极则也。”幸甚幸甚！何以得闻斮言
乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之
者有矣，诟訾之者有矣，置之不是较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而
反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激
当同如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训詀，即皆自以
为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也：道
必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲
之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测哽，求之影响者也：讲之以身心，行着习察，实有诸己者
也。知此，则知孔门之学矣。
【１７３】来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格
物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。”非敢然也。学岂有内外乎？
《大学》古本乃孔门相慱旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，
悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其慱也。失学贵得之心，
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是
也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读
其文词，郥明白而可通，论其工夫，又易简而可人：亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼
段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛
孔已乎？
【１７４】来教谓“如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则‘正心诚意’四
字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以‘格物一段工夫也？”诚然诚然！若语其要，则
“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚
意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，
此斫以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、
讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是
“义外”也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者
也：是皆不知性之无内外也。故日：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性
之德也，合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，
彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”、“诚
意”、“致知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可见之地。故
“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：
“诚意”者，诚其物之意也：“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而
已：以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“、心”，以其主宰之狻
动而言则谓之“意”，以其猣动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之
“物”：故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓
之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽
性也；天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之懦者认理为外，认物为外，而不
知“义外”之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以
不察也！
【１７５】凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反
观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领、本原之约，而脱略于支条、
节目之详也，必谓其沈溺于枯槁、虚寂之偏，而不尽于物理、人事之变也。审如是，岂但获
罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也：而况于执事之正直哉？审
如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也：而况执事之高明哉？凡某之所谓“挌
物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中：但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差
耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
【１７６】孟子辟扬、墨，至于“无父、无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而
生，未必不以之为贸；墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚
灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谞以学术杀天下
后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而
过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云；“予岂好辩哉？予不得已也。”杨、墨之
道塞天下。孟子之时，天下之拿信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之说：而孟子独以一人呶
呶于其闲，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不
能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以
死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众力嘻嘻之中，
而犹出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐
于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其为“朱子晚年定论”，盖亦不得已而然。中间年
岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此
学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一日一与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为
此。“知我者谞我心忧，不知我者谓我何求。”盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与
之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓“决与朱子异”者，仆敢自欺其心哉？夫
道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公
也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也言。之而非，虽同于己，适损于己
也。益于己者，己必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非
其所喜也。君子之过，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之过也必文。某虽不肖，固不
敢以小人之心事朱子也。
【１７７】执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说；若鄙说一明，则此
数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之洹，然鄙脱非面陈囗析，断
亦未能了了于纸笔闲也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁
有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云
者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云；“见道固难，而体道尤难。道
诚未易明，而学诙不可不讲：恐未可安于所见而遂以为极则也。”幸甚幸甚！何以得闻斮言
乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之
者有矣，诟訾之者有矣，置之不是较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而
反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激
当同如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训詀，即皆自以
为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也：道
必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲
之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测哽，求之影响者也：讲之以身心，行着习察，实有诸己者
也。知此，则知孔门之学矣。
【１７３】来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格
物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。”非敢然也。学岂有内外乎？
《大学》古本乃孔门相慱旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，
悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其慱也。失学贵得之心，
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是
也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读
其文词，郥明白而可通，论其工夫，又易简而可人：亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼
段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛
孔已乎？
【１７４】来教谓“如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则‘正心诚意’四
字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以‘格物一段工夫也？”诚然诚然！若语其要，则
“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚
意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，
此斫以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、
讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是
“义外”也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者
也：是皆不知性之无内外也。故日：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性
之德也，合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，
彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”、“诚
意”、“致知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可见之地。故
“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：
“诚意”者，诚其物之意也：“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而
已：以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“、心”，以其主宰之狻
动而言则谓之“意”，以其猣动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之
“物”：故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓
之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽
性也；天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之懦者认理为外，认物为外，而不
知“义外”之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以
不察也！
【１７５】凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反
观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领、本原之约，而脱略于支条、
节目之详也，必谓其沈溺于枯槁、虚寂之偏，而不尽于物理、人事之变也。审如是，岂但获
罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也：而况于执事之正直哉？审
如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也：而况执事之高明哉？凡某之所谓“挌
物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中：但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差
耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
【１７６】孟子辟扬、墨，至于“无父、无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而
生，未必不以之为贸；墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚
灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谞以学术杀天下
后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而
过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云；“予岂好辩哉？予不得已也。”杨、墨之
道塞天下。孟子之时，天下之拿信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之说：而孟子独以一人呶
呶于其闲，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不
能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以
死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众力嘻嘻之中，
而犹出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐
于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其为“朱子晚年定论”，盖亦不得已而然。中间年
岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此
学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一日一与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为
此。“知我者谞我心忧，不知我者谓我何求。”盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与
之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓“决与朱子异”者，仆敢自欺其心哉？夫
道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公
也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也言。之而非，虽同于己，适损于己
也。益于己者，己必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非
其所喜也。君子之过，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之过也必文。某虽不肖，固不
敢以小人之心事朱子也。
【１７７】执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说；若鄙说一明，则此
数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之洹，然鄙脱非面陈囗析，断
亦未能了了于纸笔闲也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁
有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云
者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
编辑：王承山
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