再说财在“业”外
“明德”只有具体的实践的，没法抽象去说。只要象西方文化那样一下概念，就不是“明明德”而是“无明”了。人类的一切灾难皆起自“无明”。“无明”只会盲目享受“知”，却不知“知”是怎样运动的。结果是被“知”的表相骗了还不自知。
我们反复说过，“知”，永远是具体的、实践的、现实的、“当下”的。人人都在“生”，人人都在“知”。看似是绝对的个人化的。事实上任何人的“当下”之“知”，别人也真是无法替代。哪怕是婴儿、傻瓜、精神病患者，他的“知”也只能是自己作主。任何人想不给他这个“民主”，便只能是痴人说梦。
从这个意义上说，西方人所谓的靠法律恩赐的“民主”，不仅不是真民主，反而是先被法律条文捆起来了。捆起来之后，还有真“民主”可言吗？还有生而平等可言吗？
人的“知”本来就是自由的，还要什么人再给“知”自由呢？
关键是你自己是否为你自己的“知”设置了重要障碍，把他障得没有“民主”，没有“自由”。
“常，有欲以观其徼。”
“知见立知，即无明本”
“毋意、毋必、毋固、毋我。”
你这样说，不是让人们任意胡为吗？那不是天下大乱了吗？
这是一种完全没有常识的设想。“知”分成“能知”、“被知”这两个相对的双方，用老子的话说：“此两者同，出而异名。”二者同为一个能量的运动。只是为显示“知”的能量的运作，才会“出”，即“出现”、“表现”。“出”了之后才一个为“知”，一个为“被知”，其实二者是不可分的。
是什么样的能量运动，应该表现为什么样的“当下”之相？表面上看是人们自己可以决定的。其实不是，用老子的话说：“道可，道非，常道”。
因为任何能量运动都是宇宙的全息。正因为是宇宙全息的体现，这才有中国古老的《易》。《易》就是要把不可言状的能量运动，寻求一个符号体系指示出来。《易》的最根本特色是“无我”“无人”。吉凶祸福不因人来定，而是依天而定。个别卦象特别强调人的因素，但那只是个别。《易》的整体是无我相、无人相的。《易》的另一特色是绝对的强调“当下”。不管你为什么起卦，完全以“当下”作答。《易》永远是我测我心。《易》家如果不懂这个道理，而是如对待数学公式那样，是很难有正确的答案的。卦象起了之后，一定要依自己“当下”之心的状况来解卦，是春夏秋冬，是阴天晴天；是为何人所起，男人女人；为何事而起，财、官、病、旅等等。要尽可能对“当下”有全面的了知，那怕起卦时抬头见一座山、一间房、一个人，都要综合考虑解卦。
我不是教大家如何占卜，“占卜”从终极意义上讲是无用的。因为你的命运不会因此而改变，如同白说。
学国学，说的是要主动去调动“道”的能量，为人服务。如果学国学不能改变命运，国学就是骗人的。当然，我们说的改变命运，和世间人说的奋斗不是一回事。与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，为人斗其乐无穷。是盲人骑瞎马，夜半临深池。不仅改变不了，还会让命运吞噬掉。
要改变命动，必须了解生命运动的规律，这就是说首先要“明明德”。是宇宙总体的“明德”管着个体的命运。“明明德”总体不明，何言改变个体命运？
要做大事业必须战胜命运，战胜命运绝对不是某个专业、某个行业、某个职业的事，而是一切生命共同的事。不是政治不离政治，不是文化不离文化，不是科学不离科学，不是道德不离道德，不是智谋不离智谋……
改变命运说起来简单，做起来太难了。算命无用，风水无用，奋斗无用，道德无用，智谋无用。
只有一个办法，死守每个“当下”，学会在“当下”中捕捉“良知”。
这太神秘了吧？说来神秘，其实一点也不神秘，别被行业共识干扰，别被专业知识误导，别让职业习惯蒙敝。平心静气，宁静致远。宇宙硕大，渺无边际，但我的“当下”就是它的全息。“四海困穷”于我心为“当下”，这“当下”中肯定隐藏我要的“良知”。
“良知”也不是绝对真理。饿了要吃，冷了要穿，好好色，恶恶臭，太普通、太普通；太平常、太平常。任何事物只要进入“当下”往往简单得比“一”还简单，复杂了反而不是“良知”。“平常心是道”。但必须要做一个“致良知”的有心人。
“良知”是逐渐显现的，不可能一步到位，“摸着石头过河”是最生动的写照。石头一块块摸，“良知”一个个来。只要不耍小聪明，不迷于大智慧，老老实实摸着石头过河，一定会达于胜利的彼岸。任何自以为是的东西都可能令你栽进河里，噙上两口水，甚至淹死。抓不到石头，决不迈步。“直心是道场”。
关键是大方向要定准，这世界千奇百怪，千姿万态，生活活动丰富得眼花缭烂，其实只是一个指向，一切生命“明明德”。我“明明德”，令一切生命“明明德”。“明明德”永远是具体的、当下的，不可能是一劳永逸的。
对于这一点一定要有充分的“诚意”。只要一有“偷心”，“良知”立即湮灭。
请问企业家们，这是“业内”还是“业外”？说不得，说不得……不离专业、行业、职业，说“业外”。
财是什么？“明明德”的指路明灯，你一心无穷尽追求“明明德”，“财”就会一盏接一盏的亮起，没完没了,没完没了.