卷九  万章章句上篇

　　悖孝是痛苦

　　【原文】9.1

　　万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”

　　孟子曰：“怨慕也。”

　　万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”

　　曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝。‘我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？’帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所以欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵、无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。

　　【译文】

　　万章问道：“舜到田里去干活儿，向着天号泣，他为什么号泣呢？”

　　孟子说：“由于他对父母一方面埋怨，一方面怀恋。”

　　万章说：“曾子说：‘父母喜欢他，虽然高兴但不懈怠；父母厌恶他，虽然忧愁但不埋怨。’那么舜埋怨父母吗？”

　　孟子说：“从前长息问公明高，说：‘舜到田里去干活儿，我已经听到你的教诲了。他向着天号泣，这样对待父母，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你能明白的。’公明高认为孝子之心，是不能这样满不在乎的。‘我尽力耕田，恭恭敬敬尽到儿子的职责，父母不喜欢我，叫我有什么办法呢？’帝尧打发他的孩子九男二女跟百官一起带着牛羊，粮食等东西到田野中去为舜服务，天下的士人也有很多到舜那里去，帝王把天下让给了舜。舜却只因为沒得到父母的欢心，就像穷困到了走头无路一样。天下人都喜欢他，这是人们所希望的，却不足以消除舜的忧愁；漂亮的姑娘是人们所喜欢的，他娶了尧的两个女儿，却不足以消除舜的忧愁；人们的喜爱漂亮的姑娘，财富和尊贵都不能解除舜的忧愁，只有得到父母的欢心，才可以消除舜的忧愁。

　　【解读】

　　这节文章虽然篇幅很长，只不过是孟子以舜崇孝来说事。以孟子如此陈述舜为大孝之观念来看，实属是代有个人崇孝之意识，志在強调与夸张孝道。对今天孝悌意识浅薄的人而言，会感到有些不理解，对舜如此论孝心确实有所过犹不及，好像并不感人肺腑，并非令人诚服。

　　舜的父亲与兄弟本来就是两个沒有人善性的恶人，舜受其所害多次，舜却不改孝心。舜与父亲、兄弟互相残害是否确有其事，我们不得而知，但是，设计这样尽孝的对相，从根本上就违背了儒家“父慈、子孝”平衡的孝悌观念。所以舜之行孝的榜样，显然是偏倚极端，

　　舜为了尽孝而尽心竭力，却屡不得父母欢心，故而，舜便仰天大声号泣：“我为尽孝已尽其所能，仍不能得父母心欢，我该怎么办啊！愁死我了！”显然哭泣中代有埋怨，与无可奈何的纠结之情。孟子说当时的帝王尧，以及众贤士皆受舜大孝所感动，前来慰抚他。尧将天下禅让于他，又把两个女儿嫁给了他，舜面对获得天下，美女，财富，尊贵皆不能消除因父亲不快乐，致使自己为之而烦恼与忧愁。孟子如此之陈述虽然不乏強调与夸张尽孝成分，但是这种强调与夸张之意识观念，也不是无中生有，无根无据，因为孝心是人皆固有之天性，俗话说山难移，性难改，说的正是这个道理。

　　尽管今天我们的孝心意识远不及古代，对舜尽孝之所为不理解，但是舜的内在人性之本质还真就在我们自身。难道不是吗？当我们与父母之间产生了极大的矛盾，并且到了无法调和的时候，在你心里总会感到有一种无法抹去的阴影与沉重吧？甚至因此也会仰天大哭大叫向上天明心吧？这种因与父母不和的内心沉重，并非是被人看不起所致，也不是怨恨父母的误解所致，就是面对妻儿、财富、官爵、尊贵，自己内心存在的父子不和之阴影与沉重也取代不了，抹之不去。其实这种说不清，道不明的阴影与沉重不是别的，就是“孝”之本性所使然。面对父子不和，既是自己生话条件环境再好，那种与父母不和在心头的愧疚之情也是不能消除的，所以对父子关系俗话说“大风刮不了多时”说的就是这个道理。

　　今天虽然我们的孝心意识远不如古代，但是这种骨肉之情还在我们每个人心中，还流传于我们每个人的口头上。“孝”就如同似一棵种子，内在都有可以生长成大孝的萌芽。只要社会兴孝的大气候适宜，孝子产生将会不计其数，社会大气候不适宜兴孝，悖孝产生在所难免。这正是《中庸》所言“栽者培之，倾者覆之”的道理。

　　男女居室，人之大伦

　　【原文】9.2（本章分三个单元分别立目详读）

　　万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”

　　孟子曰：“告则不得取，男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”

　　万章曰：“舜之不告而娶，而吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

　　曰：“帝亦告知焉则不得妻也。”

　　【译文】

　　万章问道：“《诗》中说：‘娶妻应当怎办？必先告知父母。’相信这个古训的人，该没有像舜的了。可舜却不禀告父母娶了妻，这是什么道理呢？”

　　孟子说：“禀告父母就娶不成妻子，男女结合成家，是人生重大的常道。如果禀告，就会娶不成废了这个常道，断绝后代不免使父母怨恨自己，所以不能禀告父母。”

　　万章说：“舜不禀告父母就娶妻的道理，我听懂了；那么，帝尧嫁女儿给舜，还不告诉他父母，这是什么道理呢？”

　　孟子说：“帝尧他知道一告诉对方，就不能把女儿嫁给舜了。”

　　【解读】

　　孟子与学生万章的这节问答，所讲的核心主题是娶妻这个“人之大伦”大于父母之命的道理。在这节论“男女居室，人之大伦”中，孟子是对古代圣人舜娶妻为对相来说事。舜为了娶到妻子，不将娶妻告诉父母，万章问这样做对吗？孟子以“男女居室，人之大伦”来给予回答，孟子说如果舜禀告他父母，就娶不成妻。

　　“男女居室，人之大伦”其本义在于男大当婚，女大当嫁，这是天径地仪人生繁衍之法则。之所以说是“人之大伦”就是人生必须遵循的男女伦常。“男女居室”是人的自然天性，是生理的必然行为。是人类繁衍生息自然法，就像孔子论天命“四时运焉，万物育也”（《论语?阳货》）相契合。春种，夏长，秋实，冬藏，这是人为不可违逆的自然法则。“男女居室，人之大伦”同样是人为不可违悖的自然法则。

　　告子说：“食色，性也”（《孟子?告子》）所言之意是说，吃饭与好女色都是人天生本性，是人为不可改变只有顺从。告子所说的“食色，性也”与“男女居室，人之大伦”都是讲人为不可违逆的天命。所以父母之尊也不可违背天命这个“人之大伦”之自然法则。

　　《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道”用如此哲理来解读“男女居室，人之大伦”十分相契。这个“天命之谓性”正是“男女居室”人之天性；这个“人之大伦”正是人生繁衍之道。根据“天命之谓性，率性之谓道”之理论来解读男女婚配，这是率人性繁衍之道。顺从支持利于男大当婚，女大当嫁，此之谓遵道而行；反对阻挠男女婚配，当然就是不知天命，违背人的天性的行为，父母也不例外。

　　通过解读孟子此文之陈述，婚姻自由应当与“男女居室，人之大伦”是相吻合的，破坏这个理论任何人，任何行为都是违背“人之大伦”是违天命而逆行。之所以孟子在论舜娶妻不告知父母，因为舜的父亲生性残酷虐待舜，舜才违背父母而自己做主娶妻。

　　关于舜违其父母自己做主娶妻，好像有悖于孝道，然而舜是以遵孝道之典范而著称。孟子认为舜的行为是以“人之大伦”尽为人之子之责，遵守“人之大伦”正是行孝之道。尽孝不应违背“人之大伦”而行不仁不义之孝。舜的行为如果用孔子所言“当仁不让师”来解读很有深义。在阻挠违背“人之大伦”面前对居上之父母也说“不”这正是孟子所言“非礼之礼，非义之义，君子不为也。”（《孟子?离娄下》）的道理。

　　过分的大孝

　　【原文】9.2（承上文之继续）

　　万章曰：“父母使舜完廩，损阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟益都君咸我绩。牛羊父母；仓廪父母。干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘唯兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

　　曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”

　　【译文】

　　万章说：“父母叫舜去修谷仓，抽去了梯子，父亲瞽瞍放火焚烧谷仓；要他死于井中，瞽瞍一出井就堵塞了井口。舜的弟弟象说：‘设法除掉哥哥是我的功劳。牛羊给父母，飧仓给父母，盾和戈归我，琴归我，雕漆的弓归我，两个嫂嫂让她们伺候我睡觉。’象走进舜的屋子，舜坐在床上弹琴，象自好撒谎说：‘我想你想的好苦啊！’神色惭愧。舜说‘我想着那些臣民，你能协助我管理他们吧！’我不明白，舜难道不知道象要害他吗？”

　　孟子说：“怎么会不知道呢？象忧他亦忧，象乐他亦乐。”

　　【解读】

　　万章之问，孟子所答好像是在讲故事。通过这个故事，给人感觉舜是过分的仁孝；舜的父亲瞽瞍与弟弟象又是过分的残酷无德。这段故事说的是舜的行为意义在于以德报恶。

　　舜和弟弟象是同父异母，父子俩对舜实属残无人性，曾多次想杀害舜，但舜不改孝父母，亲兄弟之情，实属有所过犹不及，让人感到寒心，别扭。

　　万章说父亲叫舜下地窑去修粮仓，等舜下去后就把梯子抽了上来，并且放火烧仓想把舜烧死于仓中。残无人性的象还说，设法害死舜的方法是他想出来的。父子欲将舜的家产给刮分了，象，这个无人性的恶棍不仅想霸占舜的财物，还想霸占两个嫂嫂，父亲与弟弟如此残无人性，令人感到残忍。

　　吉人必得天佑，舜居然在如此残无人性的残害中逃了出来。舜正在屋里弹琴，无人性的象当见到哥哥还活着，惊恐惭愧不知如何是好，却还巧言令色向舜讨好。舜对他的回答是“惟兹臣庶，汝其于予治！”舜如此回答耐人寻味。

　　“惟兹臣庶”此言我们只能用舜胸杯天下那种浩然正气来理解；“汝其于予治”此言我们只能用舜胸怀宽广仁厚来解读。以舜来看我有心怀天下之慈仁，为什么不能宽恕自己的兄弟呢。

　　万章问孟子说：“我不明白这个残无人性的象对他如此残忍，难道舜不知道吗！”孟子回答说：“他当然知道，但是他弟弟忧，他亦同情他一样忧，他弟弟笑，他亦一样的笑。”对孟子如此回答之观念，我们又当作何理解呢？孟子以如此“以德报恶”的过极思想来強化孝悌意识，令人内心并非诚服，甚至感到气愤。面对如此残无人性蛇蝎心肠的父与弟，为什么一定以仁来宽恕呢？这大概正是孔子所言“好仁不好学其蔽也，愚”（《论语?阳货》）的道理吧？孟子如此的赞许舜，以德报恶对待父亲与弟弟，当然其本义是在倡导孝悌之道。孟子如此強化孝悌意识，确实令人难受，难令人心悦诚服的接受。

　　“过犹不及”说的是好事如果做过了头，和做不到一样，甚至有时候还不如做不到的好。舜如此的孝悌行为，如果遵中庸道德来理解，实属是爱憎不明，是非不分，是崇德而无智的行为。

　　学生问孔子说：“以德报怨怎么样？”孔子给予以否定的说：“以德报怨，那么恩又当如何去报呢？应当以德报德，以直报怨”孔夫子如此将“以德报怨”改为“以直报怨”的思想，应当正是因为舜这种过犹不及的行为而言吧？根据孔子“以直报怨”之观念，舜应当以正直严肃的态度，对他父亲与弟弟残无人性的行为，予以彻底的揭示才是。

　　以孔子“好仁不好学其蔽也，愚”所言为鉴，仁者他之所以愚，是只知以仁待人却不知是非正邪，所以施仁不可无智。如若用孔子“以德报德，以直报怨”的观念来看舜行孝悌之道，实谓过犹不及，这样反而会影响人们崇尚孝悌意识。

　　魔高一尺，道高一丈

　　【原文】9.2（承上节之继续）

　　昔有者馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。”子产曰：“得其所哉！得其所哉！”校人出，曰：“敦谓子产智？予既烹而食之，曰：‘得其所哉！’”故君子可欺以其方，难罔以非道。

　　【译文】

　　从前有人送活鱼给郑国子产，子产叫管理池塘的人把这条鱼放生。那个人却把这条鱼烹着吃了。回报说：“刚放进池塘里，它还要死要活的，一会就摇着尾巴游走了，突然就不见了。”子产说：“它去了它应该去的地方了！它去了它应该去的地方了！”那个人从子产那里出来后说：“谁说子产聪明？我明明把他的鱼吃了，可他还说‘它去了它该去的地方了。’”所以，君子可以被合乎情理的方法欺骗，但难以为不合理的方法所欺骗。

　　【解读】

　　由于此节是承上来之继续，一定与舜之弟巧言令色的象有必然关系。这节说的是一个堂堂的郑国大宰相子产，却被一个无名小辈池塘管理员给欺骗了。子产，是曾经受孔夫子赞许的君子贤相，他却被一个池塘管理员给欺骗了。这个道德败坏的小人还沾沾自喜的说，大宰相并不聪明，自己轻而易举的就欺骗了他。

　　这个故事是以恶欺善，恶人得成的故事。难道一个堂堂的大宰相，就不能识破这个小人的诡计吗？其实，未必子产没有识破这个小人的雕虫小计。“故君子可欺以其方，难罔以非其道”我们如果以如此结尾这两句来看，这个小人的雕虫小计，未必达到欺人的目的。要知道“魔高一尺，道高一丈”你有欺人之智，我有识人之术，还是以诚其意遵守“慎其独”做人才是正道。

　　这个小人欺骗子产所言所行合理还是不合理呢？子产说这条鱼它去了它该去的地方了，这是对鱼而言，还是对这个自作聪明，耍弄雕虫小技的小人之责备呢？应当在两可之间。

　　如果按“君子可欺以其方”来理解，就是说这个小人诡计十分周密，天衣无缝，居然将大宰相骗了。反过来说，难道一个大宰相真的上当受骗了吗？“难罔以非其道”我们如果以如此之言来看，在这个故事中，子产未必沒把这个小人的诡计识破。子产是一介大宰相，应当有知人善辨的能力。

　　以孔子所言“辞达而已矣”（《论语?卫灵公》）为鉴，君子说话要言有节度，用简捷的言语把事情说清楚就可以了。君子向上进言按礼节而述，不应当啰啰嗦嗦沒完沒了。我们再看这个小人，他为子放走一条鱼，却如此巧言花语说个沒完，难道子产一介明相，不知道他这是别有用心的文其过吗？为了一条鱼值的如此一再详述吗，这不是画蛇漆足，不会画画而越抺越黒吗？这不正是“此地无银三百两”而自欺欺人吗？

　　孔子说：“巧言令色，鲜矣仁”（《论语?学而》）花言巧语一副讨好人的样子，一定内心有诡缺少仁。这个偷鱼吃的小人，他如此的油嘴滑舌的编造故事，不正是那种巧言令色沒有仁德的人吗？如果子产已经识破了他，子产说的这个“它去了他该去的地方去了！”这就不是说鱼，而正是在责备这个自作职明的小人。

　　孔夫子说过人都自以为是自己比别人聪明，这个自作聪明的小人正是此类。如果承上文而言，这个小人正是舜之弟象，象害舜，又巧言令色的骗舜。“诚于中，形于外”内在心思必将会在言行中表现出来。俗话说的好“要想人不知，除非己莫为”人人都有智慧，你有骗人之计，我有识人之术。此之谓“魔高一尽，道高一丈”真的假不了，假的真不了，唯“故君子必慎其独也”才是为人之正道。

　　令人遗憾的圣贤

　　【原文】9.3

　　万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”

　　孟子曰：“封之也；或曰放焉。”

　　万章曰：“舜流共工于幽卅，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪天下咸服，诛不仁也。象至不仁，讨之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”

　　曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之与其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

　　“敢问或曰放者，何谓也？”

　　曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉！虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’此之谓也。”

　　【译文】

　　万章问道：“象每天都想法杀死舜，而等舜立为天子以后，却只流放了他，这是为什么呢？”

　　孟子说：“是封象为诸侯，不过有些人说是流放。”

　　万章说：“舜把共工流放到幽卅，把驩兜流放到崇山，把三苗之君驱逐到三危，把鲧充军到羽山，惩处了这四个大罪犯，天下都服了，因为把不仁的人除掉了。象是最不仁的人，舜却把有庳封给了他。有庳人又有什么罪过呢？仁人就应该这么做吗？对别人就加以惩处，对弟弟就封为诸侯？”

　　孟子说：“仁人对弟弟不把怒气藏于心中，不把怨恨留着不忘，只是亲爱他罢了。亲他希望他尊贵；爱他希望他富足。把他封在有庳，是要使他富贵。本人做了天子，弟弟却是一个老百姓，能说是他亲爱吗？”

　　万章说：“请问，为什么有人说是流放呢？”

　　孟子说：“象不能在他自己的国土上为所欲为，天子派官吏来给他治理国家，他向天子缴纳贡税，所以有人说是流放。象难道能够暴虐地对待他的百姓吗？即使这样，舜还是想常常看到象，所以象也不断的来看看哥哥。‘不必等到规定的朝贡的时侯，平常也是假借政治上的借口来和有庳的弟弟联系’说的就是这个意思。”

　　【解读】

　　本节以“令人遗憾的圣贤”来立目解读，因为这是令崇儒者感到伤心遗憾的一节文章。我们通读四书九百一十三章节，其中句字无邪，无不令人感到儒学伟大高尚，字句皆使读者感到心悦诚服，感人肺腑。唯有这篇文章，实属令崇儒者对先圣舜与作论者孟子产生了置疑，有损他们的伟大形象。

　　我们通过读《孟子》“万章章句上”之诸篇关于舜与其弟象的关系来看，这个象实属是一个十恶不赦没有人性，无可救葯的大恶棍。就是这样的一个人，舜做了天下，却还给他封侯。然而对其他的四个无道德的恶人都分别给予严惩，孟子的学生万章，旗帜鲜明的向老师提出了反对的看法。

　　令人遗憾的是孟子却对舜如此善恶不分，为象封侯以亲爱兄弟来加以赞许。说舜由于亲爱这个恶棍兄弟，就应当给他财物与尊贵。如此一个恶贯满盈的败类，居然获得封侯权辖一方，这岂不是拿着国家当儿戏吗？孟子之所以如此的赞许舜宽恕兄弟，其志在倡导弘揚孝悌意识。孰不知，孟子如此的强凋、无原则的夸张舜孝悌意识，对今天的人而言不但不能诚服接受，并且还会有损孝悌之道之本义。

　　舜如此对待兄弟的行为，孟子对舜亲兄弟给予赞许，不但令人读后感到遗憾，更有损于两个圣人的形象。孟子与孔子代表的儒学政治、思想、教育、都是以孝悌为根本，但是我们不得不承认孔子与孟子是有差异的。孟子坚持強调与夸张孝悌修善，不顾中庸规则；孔子对孝悌修养注重立中位，不偏不倚，所以有“子孝”必有“父慈”两者一定处于平衡状态。如果人为的破坏了这个平衡隐定状态，不是过便是不及，做不到恰到好处。然而舜的孝悌之道正是破坏了这个中庸状态成为了子孝，父不慈；兄亲，弟不爱，造成了极端偏倚，丧失了互相约制规则。

　　舜之所为，孟子之所赞，如果用孟子所言“读古文，颂古诗，不知其人可乎，是以当论其世也。”（《孟子?万章下》）之观念来解读，或许与四千五百年前的时代风尚有关系。任何一种事物的产生发展，都与当时的世俗风尚有直接关系。以就世论事观念而论，或许舜如此执意不改亲兄弟之行为，是当时的一种特有的道德价值观，因为“以德报怨”正是儒家对舜的评价。之所以后来孔子改为“以德报德，以直报怨”显然这是由于文化之进步所致。

　　君王不主宰天下

　　【原文】9.4

　　咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧率诸侯北面而朝之。瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！不识此语诚然乎哉？’”

　　孟子曰：“否！此非君子所言，齐东野人之语也。尧老而舜攝也。尧典曰，‘二十有八载，放勋及徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遇密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

　　咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

　　曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。曰，‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意道志是为得之，如以辞而已矣。《云汉》之诗曰：‘周佘黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下专。为天孑父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。

　　【译文】

　　咸丘蒙问道：“俗话说：‘道德高尚的人，君主不能以他为臣，父亲不能以他为子。’舜面向南做了天子，尧就率诸侯面向北朝见他。瞽瞍也是面向北朝见他。舜看见瞽瞍，表现得局促不安。孔子说：‘在这个时候天下就岌岌可危了。’不知道孔子这句话真的如此吗？”

　　孟子说：“不，这不是君子的话，是齐东乡野之人说的话。尧当老年时，是舜代理尧的政务。《尧典》说：‘二十八年以后，尧死了，百姓好像死了父亲一样悲痛，三年间全国上下停止了一切音乐。’孔子说‘天无二中，人无二主。’舜既然是天子，又率诸侯为尧守孝三年，这就是同时有两个天子了。”

　　咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，我己听你教诲了。《诗经》上说：‘普天下没有那块土地不是天子的土地；四海之内，沒有谁不是天子的臣民。’而舜已经是天子了，瞽瞍却不是臣民，请问这是为什么？”

　　孟子说：“《北山》这首诗，不是你说的那个意思，而是说作者自己因为勤劳国事，以致不能够奉养父母。作者说：‘这些事都是天子的事，为什么我一个人的劳苦呢？’所以解说诗的人，不要拘流文字而误解语句，也不要拘泥语句，而误解原意。用自己切身体会去推测作者的本意，这就对了。假如拘泥于语句，那《云汉》诗说的‘周朝剩佘的百姓，没有一个留下来’，相信了这句话，那周朝就应当一个人也没有话下来。孝子孝到极点，没有比孝敬父母更大的事了；尊敬父母到了极点，沒有比以天下奉弃父母更大的事了。瞽瞍做了天子的父亲，可以说尊贵到了极点了，舜以天下来奉养他，可以说是奉养到了极点了。《诗经》说：‘永远的想行孝啊，孝成了天下的法则。’正是这个意思。”

　　【解读】

　　学生咸丘蒙与老师孟子师生一问一答，所讨论的是“君王无权主宰天下”的儒学仁政观念。封建帝王主宰天下，是现代人人皆知的思想意念，其实这不附和儒家政治思想。

　　［君不得而臣，父不得而子］

　　此言之意是说舜做了天下，尧也要率诸候上朝来以礼拜见；他的父亲也要上朝以礼拜见。学生咸丘蒙提出的这个现象，可谓是在戏说中司空见惯了，帝王九五至尊，长者都要恭恭敬敬以礼拜上。孟子却对“君不得而臣，父不得而子”以“否！此非君子之言，野人之语也”给否掉了。孟子说这不是君主正统官方之言，是百姓中的传言而矣。孔子说：“于斯时也，天下殆哉，岌岌乎”从孔子此言来看不仅否掉了，甚至说“君不得而臣，父不得而子”简直就是有导致亡国之危险。

　　孟子引《尧典》为鉴，陈述了尧将天下已经禅位给了舜，舜仍然以忠孝之德为尧辅政二十八年。尧死后，舜率全朝众臣为尧守孝三年不动音乐，然后才坐了天下。这怎么能说是“君不得而臣”呢？

　　［普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣］

　　这是学生咸丘蒙向老师提出来的第二个问题。如此之陈述，可谓是人人都能熟背的四句。对如此之言，今天的人们都是以君王主宰天下来理解。都认为天下的每寸士地，每一个臣民都属帝王所私有，所以称之谓“家天下”

　　由于这句话产生在周朝之文献《诗经》之中，所以孟子将如此主宰天下的观念给予否定。他说这话并非是来之于朝中的正统之文献，只是那些为国家政务辛苦劳作的官员，发泄自己的抱怨，认为天下主人是君王，受累干事的是我们，所以才随心而作此之言论。孟子用“不以文害辞，不以辞伤志”来责备这些不负责任闻风便是雨的误传。孟子又进一步作陈述说，如果真是这样的话，周朝早已不存在很久了，他的遗民也本应当随殷朝而亡。孟子如此所言意在驳斥将“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”说成是君王主宰天下的错误观念。

　　关于“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”之言，如果以就世论事之观念而言，如此所言与《诗经》中所言“乐只君子，民之父母”以及“如保赤子”爱民如子观念配合来解读才算准确。应当是天下每一寸土地，都是我为人之王所要关心的；每一个臣民都是为人之王所必须爱护的。唯有这样理解才真诚的契合“以不忍人之心，施不忍人之政”周朝仁治德政之性质，才是有根有据，合理准确。

　　［孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎天下善。］

　　此段陈述是对天下人而言，说的是专心修身孝悌之道的孝子，一旦孝悌上达修身至善，他最大的获得莫过于正其心，诚其意的尊自己的父母，爱自己的兄弟。能做到亲自己的父母，爱自己的兄弟，他最大的获得莫过于对天下亲其亲，长其长，善化天下。这正是孔子所言“教人以孝，敬天下为人父者也；教人以悌，敬天下为人兄者也”的道理。

　　［为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也］

　　所言之意讲的道理是，一个好民之所好，恶民之所恶，为天下民之父母的君主，其尊贵就至高无上了。唯有如民之父母的君王，他才能以善养天下，这正是孟子所言“善政不如善养，善政得民财，善养养天下”（《孟子?尽心上》）的道理。孟子此论不外乎《大学》中的修身之八目，不外乎“君子不出家而成教于国”与“修身，齐家，治国，平天下”的儒家基本政治思想。

　　为什么说天赐舜王位

　　【原文】9.5（本章分二个单元分别立目详读）

　　万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”

　　孟子曰：“否，天子不能以天下与人。”

　　“然则舜有天下也，孰与之？”

　　曰：“天与之。”

　　“天与之者，谆谆然命之乎？”

　　曰：“否，天不言，以行与事示之而已矣。”

　　曰：“以行与事示之者如之何？”

　　曰：“天子能荐人于天，不能使与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰：‘天不言，以行与事示之而已矣。’”

　　【译文】

　　万章问：“尧把天下让给了舜，有这会事吗？”

　　孟子说：“不，天子不能把天下交给人。”

　　万章说：“那么舜的天下，是谁给的呢？”

　　孟子说：“上天给他的。”

　　万章说：“上天给他的，上天会告诫他吗？”

　　孟子说：“不，上天不说话，只是用行为和事实表示罢了。”

　　万章说：“用行为和事实表示是怎样的呢？”

　　孟子说：“天子能够向上天推荐人，但不能强迫天把天下授与人；诸侯能向天子推荐人，但不能叫天子把诸侯之位授与这人；大夫能向诸侯推荐人，但不能强迫诸侯把大夫之位授与这人。从前，尧向天难荐了舜，天接受了；又把舜公开介绍给百姓，百姓接受了；所以说，上天不说话，只有行为和事实来表示罢了。”

　　【解读】

　　人所共知，尧的王位舍子孙不传，将自己的王位禅让给了舜，这是无可争议的事实。但是，孟子却是翻来复去的说，舜的王位是上天所赐。为什么孟子总是强调是天赐舜之王位呢？这正是我们解读此文之核心问题。

　　孟子所说的这个“天”字，是解读这篇文章的核心。“天”是当时天下百姓至高无上的一种向望，根据“天怒人怨”此言之意内涵道理来看，天与人是合而为一的道理，所以，儒家一贯观念认为“天”代表民心、民信。儒家政治思想总是将“天”推向至高无上，同时也将民心、民信同样推向至高无上，通读四书这是有目共睹的事实。

　　孟子说是“天”赐王位于舜，如此之观念也不可否认古代社会有这种迷信思想观念。但是，儒家政治思想文化是看得见，思得明，感觉得到的实学文化。以“子不语怪、力、乱、神”为鉴，（《论语?述而篇》）儒家学说对“天命”是有科学观念解释的。孔子说自己“吾五十知天命”这就说明了这个“天命”是真实存在于万事万物之中。之所以孔夫子说自己知天命，其本义讲的就是智者识物的道理。

　　儒家学说认为“天命”都是人为不可改变的万事万物，人类只能顺从“天命”这个自然法则来改变自己的行为。例如：风雨雷电之形成，日月星辰之运转，一年四季之交替，等等这都是人为不能改变的“天命”之所以孔子说“吾五十而知天命”就是能够用实事求是的观念，认识实事求是的万事万物，致使万事万物为我所用，《中庸》中说：“唯命不于常，善道者得之，不善道则失之”讲的正是知天命的道理。鉴于以上对“天”之解释，孟子之所以说舜的天下是“天”之所赐，我们绝对不能以迷信观念来理解。

　　具体而论，孟子他所说的这个“天”用“天命之谓性”来解读比较契合。这个“天命之谓性”是人天生固有的仁、义、礼、智、忠、孝、诚、信之善本。之所以孟子说天赐舜天下，所言之意是说唯舜能将如此的善本天性修身至善，他才符合坐天下的资格，这才是孟子强调舜王位是“天”所赐的实际意义。

　　孟子说：“先修得天爵，人爵从之”（《孟子?告子上》）其中这个“天爵”是指人人与生俱来的仁、义、礼、智、忠、孝、诚、信之善本；这个“人爵”便是人的社会爵位。孟子说只有先把人的善本天性修身至善，然后才有做官施政的资格。我们明白了“天爵”与“人爵”的本末、因果之先后关系，然后对理解为什么孟子说“天”赐舜之王位，不言而喻。

　　［以行与事示之而已矣］

　　万章问孟子说“你说舜的天下是“天”所赐，“天”又是怎样向他下命告诫的呢？孟子回答说“以行与事示之而已矣”孟子如此之回答，明确的说明了“天”是不会说话的，是看舜的思想道德造化与品质是不是契合“天爵”的要求标准。鉴于孟子所言“以行与事示之而已矣”来看，没有任何无中生有的迷信成分，是很有哲学道理的回答。

　　［天子能荐人于天，不能使天与之天下］

　　孟子如此所说的是，尧可以将舜推荐为天子，但是他不能代表舜本身就有做天子的那种“天爵”之资质。言外之意，舜的善本天性做不到修身至善，也会既得之而失之。孟子认为尧推荐舜只能代表尧个人的认知与看法，但是不能代表被推荐舜的内在资质与天性。孟子又以同类的道理阐述了诸侯大夫互相推荐关系。说明了推荐人都不能代表被推荐人自身的“天爵”是否达到了做“人爵”的资格，被推荐的人是否够资格还在于他自己。

　　［昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之］

　　这段论述应当遵“先修天爵，人爵从之”之理论来解读。孟子说从前尧向天推荐了舜，“天”接受了，这就是说舜的“天爵”这个善本天性已达修身至善；然后又把他交给天下百姓，百姓也都心悦诚服，这就说明了舜的“天爵”与“人爵”达到了双达标，得到了天人合一。最后孟子还是以“天不言，以行与事示之而己矣”做了这篇论述之结语。

　　天从民意

　　【原文】9.5（承上文之继续）

　　万章曰：“敢问荐之于天，而天受之，暴之民，而民受之如何？”

　　曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有七载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我视，天听自我民听’此之谓也。”

　　【译文】

　　万章说：“请问推荐为天，天接受了；公开介绍给百姓，百姓也接受了，这是怎么回事呢？”

　　孟子说：“尧派舜去主持祭祀，一切神灵都来享用了，这是天接受了；派他主持政务，政务治理的井井有条，老百姓很满意，这是老百姓接受了。是上天把天下交给了舜，是百姓把天下交给了舜，所以说，天子不能把天下交给别人。舜辅佐尧治理天下二十七年，不是人人所能做到地，而是天意。尧去世后，舜为他服丧三年，舜到南河的南边去，为的是让尧之子继承天下。可是，天下诸侯朝见天子，不见尧之子而见舜；打官司的百姓，不找尧之子找舜；歌颂的人，也不歌颂尧之子歌颂舜，所以说这是天意。这样，舜才回到帝都，登上了天子之位。如果他先住在尧的宫中，逼迫尧之子让位，那是篡位，而不是天给的了。《太誓》中说：‘上天所见自于百姓所见，上天所听自于百姓所听’说的正是这个意思。”

　　【解读】

　　万章之所问，孟子之所答，还是关于孟子说舜得天下是“天”所赐论述的继续。

　　［敢问荐之于天下，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？］

　　万章对孟子的说法有所不理解，当然这也同样是我们读书者的不理解。我们要想理解孟子如此论述的道理，其核心是要理解“天人合一”的道理。天人合一，是孟子所说的“天爵”与“人爵”的本末与先后关系。孟子说：“先修得天爵，人爵从之”（《孟子?告子上》）说的是人的善本修身至善，也就符合天命，适合民意了，这就是“荐之于天下，而天受之，暴之于民，而民受之”的道理。

　　［使之主祭，而百神享之，是天受之］

　　从孟子如此所言来看，好像是在讲迷信，其实如此所言之意义很有内涵。祭祀神灵与先人的行为，意味着对自己的信仰与已故世先人诚信。“百神享之，是天受之”是对生育万物养育万物的天地之道敬仰与诚服，是“祭祀如在”的内心之忠诚与诚服。

　　［使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也］

　　如此论段所要讲的道理是，尧命舜行施政务，舜能以仁政王道爱民施政。孔子赞舜时说：“隐人之恶，扬人之善，执其两端用之于民”（《中庸》）说明了舜是以仁爱之德，遵守中庸之道施政。所以孟子说舜施政能使天下百姓安居乐业，这样的圣贤道德才能获得“民受之”

　　［天与之，人与之，天子不能以天下与人］

　　“天与之，人与之”孟子说舜的天性达到了修身至善，有了坐天下的资质，这是“天意”和“人愿”得到了统一。孟子认为这不是尧个人禅位天下所能做得到的，主要是舜自身俱有做天下的资质与天性。言外之意，如果舜不知天人和一，不知政、民合而为一的天命，沒有立中位，不偏不倚遵守中庸之道的资质，就是尧把天下禅让给了舜，他也不可能坐好天下，既得之也会失之。

　　［舜相尧二十有七载，非人之所能为也，天也］

　　这是孟子对舜出类拔萃人格的赞誉。孟子说尧禅位于舜天下后，舜不急欲于坐天下，又事尧二十七年。孟子说这是一般人所做不到的，这是他仁、义、忠、孝天性的造化得到至善，这个“天也”所言之意讲的是舜的善本天性以道深造上达修身至善的最高境界了。

　　［尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜］

　　孟子说尧死后，舜按礼仪规制为尧像遵父母一样守丧三年。然后怕因为王位与尧之子产生争权，所以自己迁出都城而隐居起来。但是地方政权与百姓，都信任舜而不信尧之子，都去诚外来拜见舜。孟子说舜的善本天性是一般人所不俱有的。

　　［讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜］

　　孟子说天下的广大百姓，打官司也都相信舜而不相信尧之子，百姓都歌颂舜之美德；而无人歌颂尧之子。从诸侯到天下百姓都心向舜，信仰舜，这正是孟子赞舜所言“天与之，人与之”的道理。由于舜得到天下民心，然后才回到京都，适天意民愿名正言顺的登上了天子之尊位。

　　［而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也］

　　孟子说如果舜不迁出尧之宫，就会被人说是篡尧之王位，这样，也就显示不出他有出类拔萃与众不同的天资了。孟子在此论段中所说的这个“非天之也”这就更明确的说明了舜得天下是天所赐，是天意。这个“天意”其实正是“先修得天爵，人爵从之”天人合一，得民心得天下的定律。

　　［天视自我民视，天听天视自我民听。此之谓也］

　　这是孟子引用《太誓》中之理论来说事。如此之两言将“天人合一”说的很清楚了，天所看到的一切，就是天下百姓看到的一切；天所听到的一切，就是天下百姓听到的一切，说的就是“天从人意”的意思，“天”就是代表天下万民之心。儒家思想观念将天推向至高无上，同时将民心民信亦推向至高无上。

　　人性的变化规律

　　【原文】9.6

　　孟子曰：“人少，则慕父母；知好色，则慕女艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”

　　【译文】

　　孟子曰：“人在年幼的时候，爱慕父母；懂得喜欢女人的时候，就爱慕年轻漂亮的姑娘；有了妻子以后，便爱喜妻儿；做了官爱慕君王，得到君王赏识内心焦急的发烧。不过，最孝顺的人是终身孝敬父母。到五十岁还爱慕父母的人，我在伟大的舜身上见到过。”

　　【解读】

　　孟子在这节论述中所讲是人生节段性的性质与情感变化规律。孟子如此所论人性变化规律，虽然产生两千几百年前，今天如果细细想来，还真使人感到无可置疑。说明了如此随着人生年龄节段性的改变，这完全契合人的天生禀性。

　　［人少，则慕父母］

　　每个人都一样，幼小的时代总是把自己父母看的非常伟大，父母就是自己的唯一，认为唯有爸爸妈妈能为自己顶天立地，孺子亲爱自己的父母，这本来是人的本性。幼年时代如果受到任何委屈，他首先想到的是找爸爸妈妈来为自己出气。当处在惊恐的时候，他首先想到找爸爸妈妈来保护自己，当他感到痛苦的时候，他所叫唤的人一定是妈妈爸爸。少儿时代，无所不是把自己的爸爸妈妈看成是无所不能，是自己生存之唯一，是自己的精神支柱。之所以幼儿对父母产生如此至高无上的爱慕，因为孩子生于父母，养于父母，是父母与子女之间的天性。

　　［知好色，则慕少艾］

　　孟子说随着孩子一天天成长，到了人性成熟的节段，他的爱慕之心就开始转移到喜欢的女孩子身上去了。孟子说的这个“知好色，则慕少艾”与儿时慕父母是同样的道理，都是人的天生本性，是人的生理变化自然法则。

　　人生发展到了知好色的节段，爱慕父母之心就随之趋向于淡化。有的人为了爱女色与父母产生矛盾，还有更甚者为了满足自己的爱美色之心，弃父母而不顾。由幼儿时把父母看成至高无上之伟大，被爱美色之心所取代，这是人生的自然规则，是无可非议人的本性变化。

　　［有妻子，则慕妻子］

　　“有妻子，则慕妻子”这是人生普遍性的自然变化。自己成家立业娶妻育子，这个时候他的心思就大部分转移到妻儿身上来了。从而逐步的淡化了对父母的孝敬之心，俗话说：“娶了妻，忘了娘”如此俗传虽然令父母心寒，但是这必然是本能的人性变化规律，无可非议。

　　有了妻儿就淡待父母，这个自然规则连倡导孝悌之道的圣人也不否认。有了妻儿忘了亲娘的说法也是有所夸张，孝本身就是人皆固有之天性。“有妻子，则慕妻子”孟子如此之论，只是从人性节段性变而论，孟子对如此论人之性变并无责备之意。

　　［仕则慕君，不得于君则热中］

　　孟子的这段论述是对做官人的心态变化而言。当这个人做了官，他心中想的是如何来获得最高权力的信任，如何能使最高权力了解认识自己。在仕途上如此热衷于向上攀登的心理，确实这是为官的人共同之心态。有的人为了获得上层政权的信任，上下求索，不遗余力，无所不用其极，就像是热锅上的蚂蚁。孟子说“仕则慕君，不得于君则热中”是不可否认的现实。

　　［大孝终身慕父母］

　　孟子对人从小至成人所做的节本性变化，最后说做为一个知孝的君子，应当万变不离孝之本宗，孝才是做人的根本，大孝者无论到什么节段变化也不忘孝敬父母。孟子说孝亲与守身是人生最大的两种事。孟子说人无所不为人做事，做任何事也不如为父母做事为大；第二个就是自我守身为大，这个守身为大，就是守住自己的善本不丢失，道德不丧失才是对自己最好的保护。

　　［五十而慕者，予大舜见之矣］

　　孟子最后说至五十岁还能慕父母的人，我在舜的身上看到过。从孟子如所言中来看，难道五十岁的人就不慕父母了吗？孟子所言并非如此。孟子所说的“五十而慕父母者”是针对幼儿时代的那种对父母爱慕之情而言。我们可想而知，五十岁的儿子，七八十岁的父母，已经上达知天命如此成熟的儿子，对年老昏花的父母，既便他是孝子，恐怕也丧失了幼儿时代那种对父母爱慕与依赖之情了，所以五十岁像孩子一样慕父母的人，当然就不多了。

　　天意是民心

　　【原文】9.7

　　孟子曰：“天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从之子而从舜也。禹荐益于天，七年禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之明，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也’讴歌者不讴益而讴歌启，曰：‘吾君之子也’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久，启贤，能敬承禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”

　　【译文】

　　孟子说：“上天把天下给贤人就给贤人；上天把天下给儿子就给儿子。从前，舜把禹推荐给天，过了一十七年，舜去世了，守孝三年满，禹到阳城去回避舜的儿子，天下的百姓跟随他，如同尧去世后不跟随尧的儿子而追随舜一样。禹向上天推荐益，过了七年，禹去世，守孝三年满，益到箕山之北回避禹的儿子。朝见天子和诉讼的人都不会见益而去见启，说：‘是我们天子的儿子’歌颂的人不歌颂益，而歌颂启，说：‘这是我们天子的儿子’尧的儿子丹朱品德不好，舜的儿子品德也不好。舜辅佐尧，禹辅佐舜，经历的岁月多，给予百姓恩惠很久。禹的儿子启很贤明，能虔诚的继承禹的行，益辅佐禹经历岁月少，给予百姓恩意不久。舜、禹、益辅佐天子时间的长短，他们的儿子的贤明品德不好，这都是天意，不是人的力量能办到地。”

　　【解读】

　　孟子在这节中讲的是以“天意是民心”这一哲理来论述尧、舜、禹时代天下禅位的事情。孟子将某个人获得天下称其谓“天意”说的是得天下在于契合“民心”的道理。孟子在这里所说的这个“天”正是“天人和一”或者说是“天生我才必有用”的道理，正是《大学》中孔子所言“栽者培之，倾者覆之”哲学道理。

　　［天与贤，则与贤；天与子，则与之］

　　孟子说尧、舜、禹时代，有把天下禅位于贤人的，儿子想要也要不来；也有的是把天下让给贤人，天下百姓却不要贤人，反而要天子的儿子，孟子说这都是“天意”所致。显而易见，孟子在这里所说的这个“天意”正是民心，其本义讲的是天子所定度之于民。

　　尧舍子孙不传位，把天下禅让给了德才兼俱的舜。尧死后，舜怕与尧之子丹朱争天下，所以远离尧的都城，隐居南河以南，结果，诸侯与天下百姓都信舜而不信尧之子丹朱，最后舜名正言顺的坐了天下，孟子说这是“天意”其实是民意。

　　舜后来又推荐禹坐天下，十七年后舜去世，禹守孝三年后，禹和舜一样为了不与舜之子争王位出城隐居，结果，普天下也是信禹不信舜之子，禹当之无愧的坐了天子，孟子说这是“天意”其实是民意。

　　论到禹情况就不同了，禹所推荐的接班人是益，七年后禹去世，益为禹守孝三年后也和当年的舜一样，为了不与禹的儿子启争王位，去箕山隐避，结果普天下都信禹之子启而不信益，孟子也说这是“天意”其实是民意。

　　天子让贤人得天下也好，天子的儿子坐天下也罢，为什么孟子总说是“天意”呢？孟子在最后的论述中还确实将这个“天意”是民意做了比较明确科学的说明。

　　［丹朱之不肖，舜之子亦不肖］

　　孟子说之所以尧之子与舜之子不能继任天下，是他们的道德天生资质都不俱备，没有治国平天下的天资与能力，所以普天下才没把他放在眼里。

　　［舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久］

　　为什么舜与禹都是获普天下相信呢，孟子说由于舜辅尧施政于天下，与禹辅舜施政于天下时间都很长久了，所以在长期与百姓共处中，给百姓代来很多的恩惠，广获天下的信任，这才是获得天下的资本。以孟这段论述可鉴，孟子所说的“天意”不外乎“民心”是得民心者得天下的道理。

　　［启贤，能敬承禹之道］

　　为什么禹所推荐的人益就没得坐天下，却改为禹之子启坐了天下呢?孟子说这是由于启有能力传承他父亲的优良品德，他的品德才被天下百姓认可，所以天下百姓才拥护天子的儿子坐天下。

　　［益之相禹也，历年少，施泽于民未久］

　　益，没得到天下，是益无德，还是禹不识人？并非如此，益，并非无德，禹，并非无智。孟子说是由于益施政时间短，没有给百姓代来更多的恩惠，是由于群众基础不深厚所致。孟子的这段论述再次说明了“天意”就是民心，天人合一的道理。

　　“物竞天择”与“天生我才必有用”这与儒家学说天命观是一码事。其实儒家的“天命观”正是实事求是的思想观念。之所以孔子说自己到五十才知天命，这就说明了“天命”就是万事万物的自然存在，“知天命”就是实事求是认识事物。总结孟子这篇论述之核心，不外乎得民心者得天下，之所以孟子说天下获得是“天命”所赐，因为“天命”与民心是和而为一的关系。

　　文治德政的伟大时代

　　【原文】9.8

　　孟子曰：“匹夫而有天下者，必有舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益，伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外雨二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之其刑，伊尹放之于桐，三年太甲悔述，自怨自艾，于桐处仁迁义。三年，以听伊尹之训已也，复归于毫。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅夏后殷周继，其义一也。’”

　　【译文】

　　一个平民却能拥有天下的，德行必定像舜、禹一样，而且还要有天子推荐，所以孔子就没拥有天下。继承祖德而拥有天下的，上天所废弃的必定是像桀、纣那样的人，所以益、伊、周公也没有天下。伊尹辅佐成汤统一天下，成汤去世了，太子大丁早死没有做天子，外雨在王位二年，仲壬在王位四年。太甲破坏了汤王制定的法度，辅相伊尹把太甲流放到桐邑。三年后，太甲诲过自新，痛改前非，在桐邑的三年，他存心仁爱，按义行事，听从伊尹对自己的教导，终于回到了毫都。周公没有拥有天下，就和益于夏代，伊尹在殷代一样。孔子说：‘唐尧虞舜让位给贤者，夏、商、周三代子孙继位相传，他们的道理是一样的。’

　　【解读】

　　此节论述对我们了解认识古代文明十分有帮助。孟子在这节论述中讲了两个问题：一个问题说的是，平民得天下无德无才不行；有德有才无天子推荐也不行。在这节如何得天下的论述中，孟子并没提到先打天下，而后坐天下的哲学理论。说明了儒家讲的都是基于以仁得天下，以仁治天下，崇德不尚武。

　　第二个问题说的是，尧舜、夏、商、周是德政文明时代，在这一千八百年的历史中，都是以仁义道德为政治之本，“好善忘势”道德大于权势是这个时代之风尚，故而，政权也不能高过仁义道德。我们通过学习孟子的这篇论述，利于我们对中华民族传统文明的根源有所理解。

　　［匹夫而有天下者，必若舜禹。而又有天子荐之者，故仲尼不有天下］

　　孟子这段论述讲的是，普通人要想拥有天下，要俱备两个条件：一个是德才超凡，一个是必有天子推荐。孟子说德才超凡就是舜与禹一样的圣人。有超凡脱俗的道德，有出其类，拔其萃的超人能力这还是不够的，还一定要有天子的推荐才行。孟子说孔子可谓是德才超凡，出其类拔其萃的圣人，但是由于他没有天子推荐，所以也不能拥有天下。

　　孟子如此之论述，对现代现实生活中的每个人，都会感觉到这个道理的实际意义。难道不是吗，在现实生活中有些技艺专长的人，总是感到个人怀才不遇，机不逢时，故此，都愿意得到权威人士给予提拔协助，追求获得贵人相助提拔，这正是孟子所说推荐的道理。有能力的人，如果遇不到有权威，或有势力的人推崇提拔，就有可能发挥不出自己潜在的能力。人人都不能以自己的意志可以改变的现实，因此那些怀才不遇的人们才会常用“人的命天造定”来无奈的宽慰自已。

　　［继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下］

　　孟子说虽然受天子的亲自传位而得以坐了天下的人，由于自己天资不够，也会使已经得到的天下还会失去。孟子说遭天怒人怨而丧失天下的就是夏桀，殷纣暴政之类。孟子又说夏朝的益，商朝的伊尹，周朝的周公，这样的贤士才没有天下。孟子说如果夏朝的益，商朝的伊尹，周朝的周公这样的圣贤如果得了天下的话，这三朝的天下就不会丧失了。说明了只有王位没有优秀的天资，也会既得之而失之。在我们现实生活中也是如此，虽然有权有势的人把你提拔上来，由于自己的天生资质不够，最终还是成为不了人材，在实际工作中作不出成绩来，也会被淘汰出局。

　　［伊尹相汤王于天下，汤崩，太丁未立，外雨二年，仲士四年，太甲颠覆汤之其刑，伊尹放于桐］

　　通过孟子的这段论述，我们对商朝的这段历史来看，伊尹这个为人之臣他居然有制约天子的威力，使我们对当时“好善忘势”的德政文化有了一个实际的了解。伊尹辅商汤王匡正天下，建立了以德施政的商朝，成为了中华民族历史中辉煌的一页。

　　孟子说成汤去世后，太子太丁因为早亡没得坐天下，接下来外雨做了两年，仲壬做了四年，接下来由太甲继承王位。这个太甲却是悖汤王仁义之道，这时的辅政大臣伊尹，居然有权力将太甲这个天子给流放到了桐。（今天河南商丘以西）令我们感到诧异的是，一个辅政大臣居然把一个天子流放出京都，这是商朝的政治现实。通过这件事情使我们感觉到当时伊尹社会地位，与政治威望是何其之显赫！也折射出了当时德政文明的正大光明，与“好善忘势”时代风尚是天下为公。伊尹有权把天子流放，伊尹却不霸占天下仍然为相，这足以证实了古代德政文明之高尚。

　　［三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义。三年，以听伊尹之训已也，复归于毫］

　　孟子说太甲被伊尹流放到桐这个地方，他深刻的做了自我反省，知道自己叛汤王之政是不仁不义，得到伊尹的教诲决心悔改弃恶从善，伊尹才让他重新回到京都。伊尹流放太甲，又重新辅佐太甲的事情确实令人感动，使我们由衷的感到古代道德大于政权的思想意识，意义在于“好善忘势”天下为公。

　　［周公之不有天下，犹益之夏，伊尹之于殷也。孔子曰：唐虞禅，夏后殷周继，其义一也］

　　这段论述说的是周朝的周公，和夏朝的益，商朝的伊尹道德品质一样，虽然自己没有坐天下，但是都是为了治理天下而尽心竭力，无所不用其极的高尚品德，就像自己做天下一样。

　　伟大的先圣伊尹

　　【原文】9.9

　　孟子曰：“伊尹耕于有宰之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？岂若处吠亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使聘之，既而幡然改曰：‘与我处吠亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予先民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。’”

　　【译文】

　　孟子说：“伊尹在宰国的田野耕种，十分喜欢尧舜之道。要不合乎道义，即以天下的财富作俸禄，他也不理睬，给他一千辆马车他都不看一眼；要是不合乎道义，一点小东西也不给人；也不会要别人的一点东西。汤王派人用币帛礼聘请他，他却不动色是的说：‘我凭什么要接受汤王的聘礼呢？何况我现在身居田野之中，由此学习尧舜之道为乐呢？’成汤王三次派人去聘他，然后他才完全改过来说：‘我与其身居田野之中，由此学习尧舜道为乐，我何不使这位君王也能像尧舜一样的君王呢？我何不使这些百姓也成为尧舜治理的百姓呢？我何不在有生之年能见到这些呢？上天生育了这些民众，使先知先觉者，启发后知后觉者，我要以尧舜之道启发天下百姓。’”

　　【解读】

　　这是一节孟子赞颂伊尹的文章，伊尹儒家尊称他谓古代圣贤。孟子赞伊尹是“圣之任者”是一个心怀天下负有责任的圣人，是德政文化的开创之先圣。

　　［伊尹耕于有宰之野，而乐尧舜之道］

　　以孟子如此所述来看伊尹，他出身不是名门贵族，是一个自耕自食的野人。伊尹在有宰这个地方（今天的河南省陈留县以西）以自耕自食为生。虽然伊尹是一介农夫，但是他却对尧舜之道很有造诣，所以他遵尧舜乐道而学，生活于田园之中安然自得。

　　［非其义也，非其道也，禄之天下，弗顾也；系马千驷，弗视也］

　　这段论述是孟子赞伊尹，他那种超凡脱俗的尚德胜于欲利，安贫乐道，与世无争，清高安宁的品质。不仁不义，无道德的利益与财富以伊尹来看都是身外之物，不以丧失道义而获取，就是给一个天下，千乘之财富为了自身道德清廉也不为之动心。伊尹如此“好善忘势”的品德，对今天而言可能有人不会理解，但是这种精神却产生于夏朝近乎四千年前，这种人生价值观在四书经典中流传了两千多年。

　　［非其义也，非其道也，一介不与人，一介不取诸人］

　　这段论述说的是，伊尹对不仁不义，不契合道德那怕很小的东西既不给人，自己也不向人索取。给人家东西也要合乎仁义道德，不违背仁义为了利己而送礼；向别人要东西也要合乎仁义道德，不欺诈骗获。

　　［汤使人从币聘之，嚣嚣然曰：我何以汤之聘币为哉？我岂若处吠亩之中，由是以乐尧舜之道哉？］

　　汤王是儒家所尊崇的先圣之君王。“澡身浴德”是赞汤王之典故。《大学》汤王之盘铭“苟日新，日日新，又日新。”说的是汤王反省自己道德修养，就如同洗浴一样，汤王以德为镜追求道德修养无所不用其极。

　　汤王一介先圣，对自耕自食的伊尹很是敬仰，所以，不在乎他出身卑微，派人前来送礼聘请。伊尹以自己身价卑下，无功不受禄而推辞，情愿图个乐道而学，安度田园生活。充分表明了伊尹淡定安然，与世无争，安贫乐道的儒雅之风范。

　　［汤三使往聘之，既而幡然改曰：与我处吠亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于我身亲见之哉？］

　　这段论述讲的是，汤王第三次派人来聘请伊尹的时候，伊尹思想产生了明智的改变，显现出了他那忧国忧民“圣之任者”的本质。伊尹认识到自己在家自耕自食，乐道而学尧舜之道，对社会没有实际意义和价值。

　　“吾岂若使是君为尧舜之君哉？”伊尹认为我为什么不用我学的尧舜之道去教化汤王，使汤王成为一个像尧舜一样，以仁义道德来率治天下呢？如若治国之君能以德来治国平天下，自己才算是一个有人生价值的人。

　　“吾岂若使是民为尧舜之民哉？”伊尹认为与其在家学习尧舜之道，还不如把尧舜之道传播到百姓中去，使天下百姓都能崇尚道德，治国不就达到了无为而成，不治而致了吗。伊尹认为与其在家乐道而学尧舜之道，为什么不把尧舜之道变成现实推向社会呢。伊尹如此的思想意识，是由开始喜欢澹定安宁的生活，转向为对国家负责任，这正是后来儒家所倡导得“得志与民由之，不得志而自善其身”的圣人道德与人生价值观。

　　［天之生此民也，使先知觉后矢，使先觉觉后觉。予先民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也］

　　伊尹如此之思想观念，志在对国家负有责任感，故此，孟子称其谓“圣之任者”就在于此。伊尹认为天下百姓文化道德水平固然不相同，应当先知先觉，教化后知后觉。伊尹认为自己是一个先知先觉者，教化天下是自己义不容辞的责任。这与后来孟子所说的“中养不中，才养不才”（《孟子?离娄下》）的道理相契合。伊尹如此负责任的精神，也正是后来《中庸》中所说的“唯天下至诚者能尽其性，能尽其性；则能尽人之性，能尽人之性；则能尽物之性；能尽物之性；则能助天地之化育”之品德。