四观书院副院长王一：“如果对宗教学感兴趣的朋友，您一定读过张践教授的著作《中国宗教通史》，这部书在宗教学领域的学术地位相当于《中国哲学简史》在中国哲学领域的地位——‘只能超越，不能跨越’，所以，张践教授从儒学切入研究中国宗教学，在宗教学，民族学领域，都取得了丰硕的成果。而且张践教授对于中国历史是政教关系的研究，在全国是首屈一指的。今天特别有幸能够请到张践教授，为大家讲解《中庸》的生命智慧，《中庸》这本书应该说是四书当中最深邃的一本书，在四书里面，智慧含量最高的。那么刚才也听张教授介绍，一般读四书是先读《大学》，再读《论语》，再读《孟子》，最终才读《中庸》。张教授今天来书院的路上，他说《中庸》里面的好多智慧，反映在咱们书院的四观精神方面，跟《中庸》的智慧，也有着莫大的关联。”
以下为张践教授在四观书院讲座内容：
感谢廖院长，还有各位学员朋友们给我一个和大家交流的机会和大家分享一下《中庸》里的生命智慧，刚才王院长已经介绍了，《中庸》这本书呢，在儒家的四书体系里头，是一本哲理性最强的书，所以古人，特别是朱熹，朱熹就相当于古代科举的主教官，所有科举考试，他制定的学习方案，大家看，要先读《大学》，以定其规模，次读《论语》，以定其根本，再读《孟子》，以观其发越，最后读《中庸》，以求古人微妙处。
那么《大学》呢？这是儒家学者从小学进入大学，开门第一本书，你进入大学了，那么就从这儿开始。《论语》是中国人的圣君，所以要定其规模，建立你最根本的价值观，世界观。《孟子》关系发源，书里边很多内容丰富，看了儒家的发展所展开，最后回来到《中庸》这本书，关系微妙处。这个微妙处在我们古人里的词里头，也就是最玄奥的这样一类。
可以说《中庸》这本书，非常精辟的用很短一个篇幅，把中国的价值哲学，伦理哲学，做了一个特别精要的说明，在我备课的时候，跟咱们的四观精神，特别的搭配，可以说咱们四观书院天人合一的宇宙观，协和万邦的天下观，己达人的人生观，推仁弘毅的价值观，都包含在《中庸》里边，所以我想根据《中庸》的一点体会，和咱们四观精神结合在一起，跟大家做一个简单的分享。
我把我讲课的题目，定义为生命的智慧。这个生命的智慧，不是指自然生命的智慧，而是特别强调了，它是社会生命的智慧。就是我们一个人在世界上，要处理那么多复杂问题，要安身立命，你必须对世界有个最基本的看法，那个看法就是世界观，从这个世界观出发，我们才有处理各种问题的手法，这叫方法论，那么世界观和方法论的结合，就构成了我们的生命智慧。
如果我们处理得不好，那么在这个里头，丢掉了安身立命的根基，轻的说随波逐流、失去自我，重的说，可能脑袋就要搬家，身家性命就要丢掉。
所以我在这个层面上讲是儒家的生命的智慧，这个是我们每个人在现代生活中，实际上仍然是这样的一种智慧。
第一个问题，我简单介绍一下，《中庸》这本书的作者，以及他的结构。《中庸》一书是记载子思，子思是孔子的孙子，孔子只有一个儿子叫孔鲤。但他去世比较早，所以孔鲤也只有一个儿子，子思。应该说他出生的时候孔子还在，孔子见过是非常的喜欢他，所以他可以说，得了孔子的教化和遗传。
那么子思在儒家发展当中，有非常大的贡献，除了《中庸》之外，在其他的里面，也记载了一些他的言谈话语，和一些故事。
所以特别是这本《中庸》书，说开始记述了儒家的一个文化证书，所以后来的文化学者，把子思、颜回、还有孟子给称为所谓的“四圣”。大家都知道孔子的尊称叫大成至圣，至圣下边还有四圣。“复圣”颜回，“宗圣”曾参，“亚圣”孟轲。
而且除了颜回去世比较早以外，曾参，子思和孟子里边，还是一脉相承的师徒关系，曾参是子思的老师，曾参在孔子晚年，是他最得意的学生。有现代学的考证，论语是以他为主写的，所以曾参是很重要的。那么子思比曾参小，他受曾参的教会，是曾参的学生那么子思的学生就是孟轲，孟轲大家都知道叫亚圣。那么孟子在里头起的作用也非常大，所以从孔子到曾参到子思到孟子，这是儒家的主要的传承脉络系。
所以现在孔庙殿堂里头，基本正中央是供的孔子的象，两旁一边是颜回和曾参，那边上是子思和孟子。
子思的学术地位特别高，还有重要的一点，就是他的弟子孟子，孟子对儒家文化做了比较全面的阐释，他因为是从子思这儿接受了儒家思想，所以他对子思的思想，也做了一个特别重大的阐发。因此在儒家历史上，自古以来有一个说法，叫私孟学派。后来被认为是儒家学派的主流。
相对来讲，再晚一点，比孟子再晚一点的大师，荀况，荀子也很重要，但是到了宋代以后，一般认为荀子不是儒家文化的主流，主流是孟子。
介绍完作者以后，我们再简单的介绍一下这本书，《中庸》这本书呢，最早是收集在儒家的经里头，这本经叫《礼记》。这是儒家的诗、书、易、礼、春、秋，在古文里头，《中庸》这一段，并没有专门的分出章节，就是一段一段，像论语散文式的那样的。
那么到了宋代，《中庸》这本书在宋初，就开始受到了重视，据考证宋仁宗的时候，把《大学》和《中庸》这两篇，专门拿出来印成小薄本，就像现在有些重要文件似的。古代也有这个习惯，赐给那些进士、儒生作为表彰。特别是到了南宋，大家注意就是朱熹，朱熹受宋明理学里头，程朱学派，他就特别注重心性，因为《中庸》这本书，从《中庸》到《孟子》，把儒家的心性讲得特别好，所以朱熹就认为他是整个儒家的哲学的最高的概括，因此他就把《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，集成在一起，叫做四书。咱们今天搞国学的，四书五经都非常熟悉，四书是从宋代开始的。
《中庸》这本书，一种33章，大概3000多字，但是字字珠玑，每一句话都非常的有哲学，大家需要认真的学习和领会。
这本书的内容非常多，我主要是从生命智慧的角度，让我们怎么安身立命、怎么应事、处事，怎么处理社会问题、关系，这个问题讲一讲《中庸》，我们选择了若干个章节，把它分成了七个问题，来简单的做一个介绍。
第一个就是《中庸》是率性至诚之道这个也是讲儒家的，我觉得天人合一的宇宙观，讲得最好的一本书。所以古代，从宋代以后，都高度的重视《中庸》，这里头可能有一个尝试性，各位学员了解多少，如果你们知道再复习一遍，没知道的就简单的介绍，就是关于天人合一的观念。
我们当代人简单把它理解成人与自然的关系，实际上不管儒家还是道家，天人关系，主要讲的不仅仅是人与自然的关系，人与自然只是天人合一，天人关系里面一个小的部分，天有更广泛的含义。
那么天和人怎么合一，我觉得我们通过《中庸》里面讲的率性至诚之道，我们就可以充分的体会到。
司马迁总结中国历史的各个流派、儒学道，或者用今天的两句话，中国哲学的根本问题，究天人之际，通古今之变，这话说的是有极高的概括性。
一直到我们今天研究哲学不出这两句，过去我们曾经一度用西方的价值观、哲学思想，来理解我们中国的文化，把唯心唯物当作哲学的基础，其实这个是非常说不通的，中国哲学不是按唯心唯物的走的，而西方可能是这么走的，中国的哲学主要含两个问题，一个是天人问题，天人是相分的还是合一的，这是中国哲学最核心的问题。
再一个就是古今之变，就是古代的道到今天的道，是变还是不变，哪个部分变，哪个部分不变，这两个问题，是中国哲学的最基本问题。
那么我们说《中庸》哲学非常好的讲清楚了儒家的天人之道，我觉得从第一句话，就体现出来了，《中庸》开篇第一句话，就叫做“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这句话的意思，就是老天的命运，赐给我们的本性，这个就是天道。赐给我们的本性，就是人性，我们的人性是上天赐给我们的，所以叫天命之谓性。
率性之谓道，就是按照我们的本性，你自然而然干的事，就是符合天道的，那么弘扬，推广天道的，就是我们所谓的教化。那么天命怎么变成的人性，这个里头我们反复的读《中庸》，可能我们还不太好理解，我们稍微顺延一点，我们把孟子对子思的思想结合到一起读，再联合我们今天社会实践，可能就更好理解了。
孟子说，人心里头，有四个最基本的善观，这种人先天的善性，所以他说人性先天之善，那这四个善是什么，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”
所以后来的仁义理智，都是从这四个善观推出来的，恻隐之心往外推就是人，羞恶之心往外推就是义，恭敬之心往外就是理解，是非之心推的就是智。
这个羞恶之心往外推展就是义，义就是我们说符合不符合道德，跟人讲不讲义气，那么这个义气从哪儿开始的呢？就是你有一个最基本的羞耻之心。比方说我们看见一个妇女抱着一个孩子，或者看着一个老人，我们要不要站起来让座，有些人就不让座，遭到很多人的鄙视，这些人叫做什么？不知羞耻。你最基本的底线，你会觉得有所羞耻，这个事你不能干，这个事就叫义。
是非之心，你能判断什么叫对，什么叫不对，这个要注意一点，特别是人，为什么说恻隐之心就是人之观？在孟子这本书里头，那三个心没有展开，他只展开论证了一个叫恻隐之心。他跟天命有什么关系恻隐之心什么呢？今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
什么叫恻隐之心，就是我们看见了一个小孩趴在井口边上，马上就要掉下去了，这个时候从这儿路过的人，都会有感到恻隐，就是心里非常的紧巴巴的难受，我这样一讲，不知道大家能不能体会。
孟子的分析特别有道理的，他特别强调这个恻隐之心，要排除世俗的功力的考虑。这表就是后面所说的话，非所以内交于儒子之父母也。非所以要譬于党朋友也，也不是非恶其声而然也。
那为什么？就是出于一个人善良的本心，那么这个小孩排除了任何功力的影响之后，这种恻隐之心，才是上天赋予我们的。如果不排除，那可能情况就变了，比方说我们看电影、电视剧，最近抗战胜利，大刀阔斧的杀日本鬼子，你有恻隐之心吗？没有，你只有痛快，为什么？因为日本人在我们这儿烧杀抢掠，做了那么多的坏事。
那么我们说这个心，就是上天赋予我们的，上天赋予我们的这个心，一定是要排除这些功利的。
那么按照天性给我们的人性，我们去做，就是符合天道的行为。这个里头我举一个比较现实的例子，最近我们的社会上，媒体也广泛讨论一个问题，就是看见老太太跌倒了，要不要去扶？这个问题，凡是认为不该扶的人，都考虑后天了功利。
你看到了老太太，你想老太太的医疗费多少，养老费多少？但是我们社会上也有很多见义勇为的好人，什么都没想，上去就扶了，很多人事后接受媒体采访的时候，说你为什么去扶老太太，我看好多的采访，好多见义勇为的英雄都会说那一句话，说我当时什么也没想我认为作为一个人，就该这么做。
那么这个时候，什么都没想，也没想党和国家的教导，我就认为凭着我最朴素的人性，我看到别人受难我就去救，这就叫天命之谓性，所以我们说人善良本性是天命给的，我们干好事就应该从人性中发挥出来，去做一个我好事。
所以这个天人关系，从根本上讲，是天赋予人一个善良的本性。那么天人关系，除了天赐给人的一个本性以外，还有一层，就是人能够反过来去认识天，天人之间他是一个完整的循环，这样才能构成中国哲学的一个完整的体系。
任何哲学，不光中国哲学，外国哲学也一样，那么这个循环前面叫率性，后面叫至诚，通过我们率性的至诚，达到回归人性，回归天性的目的。
到20章的时候，《中庸》讲了这么一段，说凡为天下国家有九经，所以行之者一也，凡事预则立，不预则废，言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
就是治理国家的九经，其中最根本的一个就是诚心诚意，你有这个心，你办什么事的时候，就会有准备，就不会受损失，不会让你自己狼狈。
这里头这个一就是归之于诚。那么后面的《中庸》子思继续往下说，在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。
这里头他是一个理论的论证过程，就是在下位的人，你要想治理好国家，你首先要获得领导的信任，那么怎样获得领导的信任，首先你要获得朋友的信任，怎么获得朋友的信任，就要获得你首先自己亲戚，朋友亲人的信任，获得亲人的信任。
首先你要自我反思，你对亲人是不是出自一片真心，你真心的对他们，他们自然就信任你，这样一圈一圈往外推，你就可以获得最好的诚信，获得国家的治理的权利。
关键是你的诚信，《中庸》特别讲率性至诚，这个诚就是反为天的一个关键，说诚者，天之道也；诚之者，人之道也。这是《中庸》里面最重要的两句话。
为什么说诚者天之道呢？因为在儒家看来，天本身是最讲诚信的，孔子说了这么一句话，天什么也不说，但是宇宙实施都按照规则默默的运行。
所以天-每天春夏秋冬，寒来暑往，都是按照最根本的规则，不会随便改变的，所以天命是最讲诚信的，正因为天最讲诚信所以人应该向天学习，诚是天最根本的道德。那么人就是应该按照天的规则去运行，诚之者人之道也，就是按照诚的原则去学习，就会得到天道。
下面这个就讲，人怎么从诚又反回去天。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天下之化育。
这句话就讲了怎么从人到天的过程，诚，只有真诚的话，你才能够尽你自己的本性。这句话怎么呢？就是你只有在最真诚的反思自己的时候，你才能够获得上天赋予我们的最善良的本性。
这个真诚表现在什么地方呢？实际上也就是后面我们还要讲到，儒家讲的中恕之道，你看到别人受难的时候，你不愿意去救，你怕担责任，那么你反思一个问题，当你受难的时候，你愿意不愿意别人来救你？
这就是一个诚，你看到一个老人跌倒在那儿了，你不去救，你振振有词，说老人都变坏了，或者说我怕担责任，反过来讲你的母亲如果跌倒在街头，没有人去救，你会怎么感受？
我有一个好朋友他就说他岳父去卖菜，在一个商店门口摔倒了，有两个小时没人扶。人如果搞成这个样子，社会的道德就没有了，为什么？就缺少一个诚，我们没有设身处地的，真诚的反思一下，这个事如果碰到我身上，碰到我的父母身上，会是怎么样？如果我的父母跌倒了，我愿意不愿意别人救一下，有的老人没有人救，很可能就丧失生命，关键你要想，你可能想了很多替自己开脱的理由。
你给自己这么多开脱的理由，这个时候得出来一个结论，就不是真诚的结论，这个不真诚的结论，就是让你在反思你的本性的时候，把恻隐之心就埋没掉了。
所以《中庸》特别强调，反思的时候一定要最大限度的真诚，一定要真诚，你真诚的去认识你自己的本性，你把你自己的本性认识了，你就会认识所有的一些，人尽其性，则能尽人之性。能尽了人性了，也就可以了解万物的本性，能尽万物的本性，就可以赞天地之化育，就可以与天地参矣，就可以达到认识天地，了解天地。
所以我们讲人通过至诚反思自己的本性，那又可以从人回到天，达成一种天人合一的状态。所以我想呢，儒家所说的天人合一的状态。
就是这样的一个状态，特别是我要强调的参悟天地的话语，不仅仅是我们认识了物质性，我们就可以去改造世界，就社会上生活，不仅是这样，而且改造客观世界的同时，也是一个自我改造的同时。
就是我们通过赞天地之话语，结果可以达到什么呢？就提升我们个人的精神境界。
所以能尽人之性，至诚尽其性，尽物之性，参悟话语，最后成就可以使人达到一个，天人高度融合的这样一个状态。与天地参，这个参，实际上跟叁是可以通用的。既可以理解为参赞天地的运行，同时也可以理解为，人可以和天地平行，达到天地人三位一体的，这样的已经最高的境界。
也就是我们说参赞天地话语的过程中，使我们人的精神，达到了与天地交融，天地融汇的这样一个境界。这个境界实际上也就是孔子所说的，其实从心所欲而不逾矩，高度的自由境界。也可以说是冯友兰先生，提到的人的四种境界里头的一个最高的境界，叫天命境界。
冯先生说的四个境界，第一个境界叫自然境界。自然境界什么境界啊？就每天吃饱了饿，喝饱了不渴。不学习的人，大多数存在这种状态。那么这种境界的人，根本没有自己决定自己命运的能力，结果导致他们永远，也没有一个思想的觉悟和提升。
第二种境界叫功力的境界，那就知道活着，要多挣钱，要达到一个功名富贵，追求这个。这个时候人的境界，比自然境界高一点，他知道努力的去挣钱，要想过得好一点，要想家业大一点，但是除了挣钱，他什么也不懂了，这个境界就是第二个境界。
第三种境界叫道德的境界，也就是说你挣钱的时候，你要考虑考虑，有些钱能挣，有些钱不能挣，叫君子爱财取之有道，这就是你的行为要受到道德的规范和约束。这是第三个境界，这个就是可以说，使我们的行为符合社会道德、法律规范，成为一个服从社会规范的君子，但是不是所有的君子，符合道德的人，那个境界都是最高的。
为什么这么说呢？就是所有就道德的行为，实际上都是约束了我们，为了社会主体的利益，适当的节制，甚至牺牲个人的利益，如果你没有认识到这种道德要求的必要性，你老觉得按照道德做是吃亏的。
所以这个道德的境界还不行，还需要提升，最高的境界，达到天地的境界，这是人生的一个最高的境界，也就是说你的精神通过了尽心之性，知道天命是什么，天道是什么，你会感觉到我的道德的行为，不是为别人去牺牲的，而是我自己就要这么做的。我这么做不是说为钱为名，我只是说发挥了我的本心。
所以凡是那些大的英雄人物，大的道德楷模，你问他为什么这么做，他都是发自内心做的，我想这么做。我觉得就是发自我内心我这样帮助你以后，我自己很高兴。所以这种境界，就是道德修养的最高尚的境界。
总之从天命之谓性到唯天下至诚，儒家哲学建立了一个天人合一的宇宙观，把人和天合为一体，给自己的所有的其他的政治学、经济学、伦理学，提供了一个最坚实的价值的基础。
中国人认为自己的那些行为符合道德行为，都是符合道义的，所以我们不必要到彼岸世界，去追求自己心灵的救赎。外国人认为我们没有心灵的救赎，就是一个可怕的民族。他认为没有教堂的市场经济就是混的市场经济，也未必，如果我们获得天人合一的境界，我们也会非常自觉的约束我们的行为，使我们和社会运行结合起来。
第三个方面，《中庸》是执中守正之道，这个既是世界观，方法论，就是干什么事我们要《中庸》的理论去干，《中庸》这本书的名字叫中庸，其实讲中庸之道，讲执中守正之道不篇之谓中，不易之谓庸，不偏就是不偏不倚，无过和不及，不偏是走在中正的路上，不偏不倚，无过不及。办事过了也不是好事，过犹不及，这是中庸。
中庸是什么呢？就是恒长不易，儒家认为存在着不偏不倚的中道，这个中道也就是圣贤留给我们的所谓的道，学儒家的人，学儒学的人都特别讲究道，说我们要寻找孔子，王阳明他们传下来的道同，那么这个道同具体水平是什么？最核心的问题，就是上书里头讲到的十六个字的箴言，圣人千古心传，圣人悄悄的告诉他，记在心的时候据说尧在传位给舜的时候，说了四个字，允执厥中。
舜在传位于禹的时候加上了三句，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。只有精神上唯心唯一，专心致志，才能做到允执厥中。
让所有学者要牢记在心。那么从《中庸》这本书讲，我们最常用的执中守正之道。包括这样几个内容，仲尼曰，孔子说了，君子中庸，小人反中庸，君子之中庸，君子而时中，小人之中庸也，小人而无忌惮。
君子中庸，小人反中庸，也就是孔子一上来，就把中庸之道提到了君子小人的高度，大家都知道儒学最常说的，就是君子和小人，小人是坏人，道德差的人，君子是好人，道德高尚的人，君子才能够做到中庸。
君子做到中庸，君子怎么才能做到中庸呢？孔子说了一个化，叫君子而时中，注意这两个字，“时中”时时处处，这个时中大概是后人的理解，从朱熹到我们的理解，包含两层含义，一个就是时时处处，你不是一两个地儿中庸了，时时处处都要做到便是不偏不倚，无过不及。
再有中道不是一个固定的东西，古代人的中庸，拿到今天来，可能就不是重用了，古代人的一些东西，在他们那个时代，可能是合适的，但是拿到今天来，可能就不合适了。所以这个中庸之道你得在每一个时代，根据自己的生命体验，人物观察，去不断的去体会它。
所以做到重用呢？是非常难的。讲《中庸》，设计《中庸》教材的时候，后来我发现清朝人有一个诗，这个讲中庸之道挺好，跟大家伙分享一下，我觉得这个就是一个君子的，合乎中庸之道的生活。
看破浮生过半，半之受用无边。半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。说我已经50岁了，生命过半了，浮生过半，说最大的体会，就是干什么事都别干决了，也就是说干事无过不及，是收益最多的，安排生活计划不要太满。
半郭半乡村舍，半山半水田园。住什么地方，最好住在城乡结合部，所以现在有钱人的别墅，都买在这样的地方。半山半水，生活在有山有水的地方，人应该怎么生活呢，叫半耕半读。当然我们今天的生活，不一定种庄稼。
但是一定要留出一半时间来读书，别什么心思都在买卖上，那就不行了，自己生活也不快乐。
半耕半读半经廛，半士半民姻眷，也别一味的干活，体制内也有一个身份，体制外也有自己的事业，这是最美的生活。这个太长了，大家都懂。
就是干什么事都别走绝了。子曰，中庸其至矣乎，民鲜能久矣！中庸的道德是最高的道德，老百姓已经很久缺乏了。孔子发这种感慨，是春秋末年，到战国时期就更加严重，那个时期非常的混乱，各个国家的战争，老百姓生活的困苦，非常多的苦难。
孔子认为，之所以这么多苦难，就是因为人们忘了中庸之道，所以老在走极端，比方说春秋战国的诸子百家，咱们课里的也有诸子学，诸子学很多在儒家看来，就是有失于中庸，不合中庸之道，比方说到孟子的时候，孟子说过一句话，叫天下之言，不归杨，则归墨。
为什么会出现这种情况呢？就是杨朱和墨子把某个问题的道理讲到了极端，极端的道理特别能煽动人心，就好像我们现在有好多民间的国学大师，他们煽动老百姓的手段，就是讲极端主义，把话说得越极端，就越容易迎合老百姓的心灵。其中这种极端主义，并不符合中庸之道。
咱们讲讲杨朱，杨朱和墨子，这个杨朱呢，是道家里头的一派，他最著名的一个理论叫做不以天下之大利，易其胫一毛，就是你给我天大的利益，我都不会拿一根汗毛跟你交换，这就是极端利己主义的典型代表。
那么反过来讲墨子，墨子是什么？为天下之利，可以没顶放逐而为之。为了天下的利益，把脑袋都磨光了，脚都走破了，为天下的利，他觉得都是值得干。
可以说墨子是中国的诸子百家里头，最大公无私的一派，而杨朱就是最抠门，为小气的流派，这两个流派，因为把东西讲到特别极端，在战国的时候，还受到很多人的信仰，一直到现在，还是有好多人鼓吹墨子。
其实兼爱的理想，是没有办法实现的，说得很好，咱们大家伙互相我爱你、你爱我，但是有可能做到吗？人是做不到的，你这个东西说得很好，其实不过是煽动人心而已。
所以儒家始终坚持，我不会为了夺得欢欣，而放弃中庸，所以中庸之道，很难推行，走极端的人太多了。
下面孔子就具体从几个原因上，来分析人为什么会丢弃中庸之道。那么子曰，道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也；人莫不饮食也，鲜能知味也。”
这段话两句都是排比句，前面好理解，就是中庸之道得不到推行，能力不足的人，愚蠢的人他做不到。
那么为什么中庸之道，贤者、智者，他也会不及。这个也是我们现在学习的，但是之者贤者也要注意，不要把只不过知，自己的贤用到过了度，你认为你学了一点东西，你就掌握宇宙了真理了，别都不对，这个想法本身就错了。在社会上如果推行下去，实际上最后倒霉的还是自己。
这个历史上也有很多，所谓的知者、贤者，结果反倒是因为不符合中庸之道害了自己。这个是明朝的一个大臣，叫于谦，于谦是历史上少有的几个清官之一，他曾经做一首诗，叫千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲。粉骨碎身全不怕，要留清白在人间，
这个人是这么说，同时他道德清白，而且能力上也特别强他最重要的一件事是什么事呢？他是明英宗时候的大臣，明英宗是一个中庸里面比较糊涂的皇帝，蒙古人当时在北边，军事压力很大，他听信了一个太监的谗言，说没问题，陛下亲征，一定能够打败蒙古人。
结果他就出关打去了，结果在一个地方让人包围了，让人给捉了起来，你想全国的震动有多大那么皇帝让人捉了，皇帝还守住守不住，这个时候于谦就挺身而出，然后组织全城人抗击蒙古人的侵略把蒙古人打败了。他治理国家的时候，治理得也不错。当宰相的时候，国家也不错。
但是这个人呢，就是有的时候把自己的清高，和自己的廉洁，就是他自己是微臣不敢的一个廉洁的大臣。大家都知道明朝的工资特别低，一年年俸120元，一个大家族，就是请一次客、吃一次饭，皇帝给工资那么少，主要考虑的业余的收入。
那么于谦呢，恪守本分。后来他提拔的人，他重用的那些干部，就想怎么报答？就想了一个办法，说他儿子已经成名了，但是还没安排工作，管干部的尚宫，就说给他儿子安排一个工作吧，后来于谦知道这个事以后，在皇帝前面痛斥了一遍，这个人本身是他的学生，结果他把人臭骂一顿说你行贿什么，最后皇帝出面，才没革了这个人的职。就这样连着几件事，把朝里的人都得罪了。后来又出了一个事，蒙古人把皇帝放回来了，之后朝廷里的那些坏的官员结合起来，联合起来一块把他扳倒了。
所以我们说今天反腐倡廉，好多人都欢欣鼓舞，希望这一下子就把国家所有的贪官都给斩尽杀绝，其实这不现实。在我们的社会有好多时候，是制度不健全，所以才导致出现这么多问题。所以按中庸理论，实际上更多的是通过反腐倡廉，我们加强制度的建设，以后想贪这么多不可能了，功夫主要还是下在这儿。
再有一章呢，孔子进一步的分析中庸不行的原因。
人都说中庸之道很容易啊，不偏不倚，无过不及，这个很好理解，但为什么好多人办事的时候，老是做不到？两种情况，一种就是被物欲吸引。
我们的日常生活中，有很多物质的诱惑，让人丧失了把持中庸的原则，干的过了。再有一个，这道理很简单，容易知道，但是坚持不了一两个月。长期坚持，实际上是很难的。那么谁做得好呢，孔子说颜回做得好。
颜回一箪食、一瓢饮，这是一个贤者，他特别能够克制自己，不接受欲望。我们想把中庸之道贯彻到底，也需要学习颜回坚持善道，这样一种精神。
孔子又说了中庸之道是非常难坚持的，他说天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
我觉得这个话说得非常的深刻，按说天下国家可辞也，为了道义，你就是把国家都给我，我都可以拒绝，可以推辞。天下国家可均，我能把国家治理得很好，很平均，这是最高的智慧。爵禄可辞，给我高官厚禄，我觉得不合原则，我也可以推辞，这个是仁。白刃可蹈也，人家把刀子都拔出来了，你还敢英勇而上，面对歹徒，面对敌人，这就是智仁勇。但是做到这三点都容易，在孔子看来，在这个三点之上，还需要做到中庸。这个比仅仅的智仁勇更难。你有很高的智慧，但是你不会把握治国的尺度，可能让自己陷入困境。
现在我们有好多企业家，在现代社会里头，去经营我们的企业。实际上因为社会制度本身有好多不合理的地方，所以我们要绝对的，按照某一个的道义原则经营，说老实话，用不了几天就可以关门。我不经营企业，但我认识一些企业家，他们也说过很多为难的事。
所以最后得出一个结论，在现代的制度底下怎么经营呢？只好要外圆内方，内方，就像那个铜钱一样，里头有一个方孔。这个方就是大的原则是不能丢的，大的原则丢了，那将来是要出大事。外圆呢，就是小的事，能妥协就要学会妥协。该通融也要学会通融。所以中庸是智慧，是超过了智仁勇的这些道德品质的。
孔子又说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
那么就是说，我们怎么把握中庸，这个中庸的中在哪儿，这里具体讲到，我们怎么找到中庸？孔子说，我们最好像舜学习，那么他怎么找到呢？他是大智慧的人，这个知就是我们说的智慧的智，就是他特别勤学好问，用我们今天的话讲，就是广泛的进行调查研究，老百姓，特别底层的，就是民间的反映，他都及时的听到。
听到以后把这些意见都收集来了，怎么处理？把那些坏的事物，我当然不能去宣传，去推广，那么坏的办法，我不会拿到我们的行政上面来去推行，我们可以把好的表彰，发扬。这样我的政治就会好，所以叫执其两端，用其中于民。
比方说我们现在看政府好多决策的时候，都会开听证会。比如说水要涨价，公共汽车涨价，他会请管理部门的人，管理部门的人当然是愿意把价钱提得越高越好，老百姓当然是希望越低越好。聪明的决策者，往往把两个方案综合考虑，最后取其中者。
孔子说，不符合中庸之道的小人的行为，“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”，
素隐行怪，也是一种小人的极端主义行为，不符合中庸之道。什么叫“素隐行怪”？就是用一种怪癖的行为，来表达自己对社会的不满，历史上可能竹林七贤的故事大家都听过，这个就是最典型的素隐行怪。这个竹林七贤里头，像阮籍，刘伶这些人，这都是用自己的怪异行为，来抗议曹氏司马氏政权的黑暗统治。你们不是讲礼法吗？我就故意行为不讲礼法。
再一个现代的嬉皮士，那种朋克，也是运用自己的怪异，来表达自己对社会的不满，来表现自己。这种行为，其实对于治理国家，对于社会，没有什么太大的好处，孔子说这些都是小人的行为，我不去做。
还有就是半途而废，搞一半就不弄了。所以孔子认为，君子他是要依靠乎中庸，遁世不见知而不悔，就是宁愿遁世，人家不知道我也不后悔。
上面我们讲了第三个部分，叫持中守正之道。孔子说中庸之道很难，那么有没有什么入手的地方？可以让我们学好中庸之道，把握中庸之道呢？那么孔子就推出了一个推己及人之道，这也是咱们书院的宗旨之一，推己及人的人生观，这个推己及人，可以说是儒学里头，一以贯之的一个根本原则。
论语里头记载，说孔子有一天上课，问曾参说：参乎，吾道一以贯之？曾子曰：唯。孔子说我的道是一个东西，把它统一贯穿起来。曾子说，是的。曾子懂了，但是别人没懂。孔子下课了，老师出去了，别人问曾子，说何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。那么忠恕之道，也就是推己及人之道，是孔子所有学说中，一以贯之的东西。孔子的仁学，忠恕之道集中到两句话，一个叫己欲立而立人，己欲达而达人，还有一句话叫，己所不欲勿施于人。那么在《中庸》里头，如何讲忠恕之道呢？紧接着前头的那一部分，讲中庸难行，后面孔子就讲怎么来推行它了。子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道，《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。说忠恕之道，推己及人之道，看起来很远，其实就在我们的身边，就在我们的手里。他用了一句诗经的话，用一个形象的比喻，来比喻忠恕之道离我们很近。其实这个道不远人，人自以为远，其实道就在我们身边。再继续往下讲，讲到真正的人道，忠恕为道不远，说只要你实行忠恕的原则，你离中庸之道就很近了。那么就是己所不欲勿施于人。你只要学会了忠恕之道，那就会得到那个道。孔子具体讲了四个情况，这四个情况也就是我们身边最常发生的，四种人际关系。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。说中庸之道很简单，所求乎子以事父，就是一个自我反思的这么一个道理。那么所求乎子以事父什么意思呢？就是你要求你儿子，希望你的儿子将来孝敬你，所求乎子，最好的办法是什么呢？你就孝敬你的父亲，孝敬你的父母。
孔子大家知道，他出生没多久，他的父亲就去世了。他没来得及孝敬父亲，所以他很是内疚的。他没有来得及孝敬他的父亲，所以他很悲伤。
孔子他很想为祖国效力，但是国君不重用他。要求弟弟尊重哥哥，你最好尊重你的哥哥。你希望你的朋友对你好，你最好对朋友好。有些人老是抱怨自己身边小人太多，坑自己的人太多，那你想一想，你是不是都用诚实之道，诚信之道，对待你的朋友。朋友有困难的时候，你是不是先施了。所以我发现有好多会做人的人和人打交道，不是说没好处一点不掏的，往往首先是先施，先施了以后人家受了你的恩惠，到时候在你困难的时候，自然也会帮你。
所以帮朋友讲诚信，要先施后收。这些就是围绕着以推己及人之道，这些东西就都可以做到了。所以推己及人之道，是儒家一以贯之的，也贯穿在《中庸》当中的。
第五个叫素位守常之道，这个我们需要解释一下这个跟中庸之道一样，这个素位守常，是保护社会和谐的非常重要的道理，而这块道理近代以来，特别是我们搞了市场经济以来，我们在很大程度上，给遗忘掉了，甚至被批判掉了，所以这块我们讲国学，我们要把它用来建设我们的和谐社会，这一条我们是需要做一点解释的。
中庸说，“君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
君子素位而行，就是你原来是什么身份，什么社会地位，你就应该按照你的身份地位，按照你的社会条件来生活，来行事。富贵的人，家里经济条件好的人，你就按富的活，家庭比较贫贱，你就按比较贫贱的去生活，不要攀比，不要互相埋怨。
儒家我觉得比墨家好，后来得到统治者的重用，就是他不回避这些矛盾。墨家就提倡，就应该把贫苦的人都拉上来，贫苦人和富人都应该过一样的日子。
我曾经给一些企业家讲这个课，有一个老板谈体会，他就跟我说了一句话，他说做老板可以奢侈，但不可能浪费。我觉得这个话蛮有道理的，你收入到这儿了，你可以买贵的东西，你不花，不买贵的东西，这个社会也发展不起来，所以他说可以奢侈，但不能浪费。
他们大概也还有点学佛，所以吃饭的时候那盘子里，真的绝对是不会有剩好多，浪费掉。浪费是不可以的。所以素富贵的人，你就得按富贵的生活，你不要越过你的等级。素贫贱的人，那你就要按贫贱的生活方式。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人。这个讲的是君子应该怎么样，在上位的时候不要欺凌下属，在下位的时候不要攀援上方，不要结帮拉派搞一些活动。
正自己而不求助人，我就把希望寄托在我自己的努力，自己的劳动基础上面，不要寄托在外在那些有人施恩，外在的什么社会变化，会给我分多少，不要判断国家政策这样那样。
实际上现在素贫贱的人，他的立足点不对，他把工夫花在怨天尤人上，君子应该不怨天，不尤人，你身在什么身份上，你在这个地位上一个人努力很难改变，所以你不要埋怨，不要埋怨国家政策不好，不要埋怨你身边老有小人坑你。什么事都从自己努力开始。
君子求诸己，不怨天不尤人，所以他努力的做自己的工作，等待命运安排。过去我们按照唯心唯物的哲学，那讲到这儿，相信命都是唯心主义。其实这种形态过于简单了，毫无学术价值。
实际上我们去研究古代的命运观，命运是一个非常复杂的东西，古往今来的哲学家，都在反复的探讨。最后，我觉得怎么看待命运，命运这个东西，实际上我们笼统说就是个人能力所不能左右的社会大形势之组合，就叫命运。
这里头有一部分唯心的东西，但更多的时候，就是客观的身份，客观的时代造成的，你比如说现在我们的社会，他本身已经存在了，那含着金勺子出生的人，和落在贫民窟，他生活就是有很大的不同。
你生活在中国和生活在迪拜的，那就是不一样，我去迪拜玩了一趟就发现，人家生在那儿就是生在一个金银滩上，国家一个公民可以发一辆雷克萨斯的570，还有三种车挑一辆，国家免费给，他一共20万人民，卖石油就够了。干活的全是印度人，巴勒斯坦人，中国也有干活的人在那儿，反正干活的没阿拉伯人。你说你跟他比气死你。
但是君子也不提倡在命运不一样的时候，你就怨天尤人，啥都不干，那么怎么办？
君子就按照合乎你生活本位去努力，等待生命的财源，后来这句话变成了现在的一句话，叫做君子尽人事而听天命。孟子后来发挥，叫君子尽其命而矣。就是尽人事而听天命，这个才是一个君子所应该的素位守常的这样一个原则。
反过来讲，你怨天尤人，一点都改变不了你可怜的命运，最后失去了很多的机会，越过越惨。那么素位守常，还有两个非常重要的观念，一个叫苟不至德，至道不凝焉，就是没有最高尚的德性的人，你不要自己胡乱创造制作什么东西。
故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”
首先要遵德性，要有一个好的道德，同时积极的在社会上去学习。我们学习的时候，要把宏观的视野，和微观的细节，把它有机的结合起来。
比方说我们现在学国学，我们一开始的时候，不应该老是专攻一门，我如果离开了儒学大的框架，就扎到一个篇幅里去了，这个时候就可能走偏。
学的时候眼界要高，世界观要高，但是最后表达出来的结论，要符合中庸之道，不应该太过高深玄奥。
我可以推荐一套书，叫《贞观六书》，通俗一点，一般人懂。道理讲得不要那么玄奥那么古怪，人家就会接受，这样的学问才是大学问。所以维持素位守常还要注意这个问题。
再有一个是明哲保身。就是明和哲还是不一样的，明就是我们对事物认识要深刻，要彻底，要高明，智慧达到一个最高，达到了最高，我们还要懂得一定的哲理。
有些事你看清楚了，但是时机未到，未必可行。你按照丁是丁卯是卯，一点中庸的哲理都不讲，那只能让自己在这儿碰钉子。
过去我们把明哲保身当一个坏词，其实这个人，圣贤者就是我们前面讲的，就是既要明了也要有哲理，是更高明的中庸的哲理。
我讲两个古人的故事，一个是叫隰斯弥，他是春秋战国之交的一个人。他的主子就是齐国的一个国君，等于是推翻了老主的新的国君，田成子。这个隰斯弥原来是他手下的一个大官，一个臣子，那么有一次他陪着田成子到阁楼上去观望，田成子看见前面的风景，开始很高兴，突然就看见前面有一排大树，把他的视线遮住了，他就不高兴了，本来高高兴兴的说话，但是一看见那排树挡住了视线，他就不再往下说了，但是也没有表示。
这个隰斯弥是非常聪明的人，一看主子的脸色，就知道主子想什么，就这排树挡了国君前面的视线了，而那排树恰恰是他们家种的大树。所以回家以后，一是为了取悦国君，二是为自己避祸，立刻让家人把树砍了。
那么家人就照着执行了，但是砍了几颗树之后，这个隰斯弥突然说，别别，赶紧停下来。家人说，您不是说让我们砍吗？这不是说挡了国君的视线，让他不高兴吗？
后来隰斯弥说了一句话，叫知渊中之鱼者不祥。说你这个人如果眼睛太明亮，把所有的事情看明白，这样的人太聪明了，不祥。这个国君对我的看法，对我们家树的看法，他并没有表示出来，如果他没表示，我就提前知道他心理的活动。那他认为我把他的心看穿了。
当领导的是不是都有这个习惯，不希望底下的人比自己高明，你底下人比我高明，你老把我想显露一下的地方都给读懂了，那你这个人要倒霉了。所以他赶紧说，停下来，不砍了。结果正因为他明哲保身，后来田成子政变的时候，杀了好多前朝的大臣，就把他给留下了。他靠明哲保身保住了自己。所以我们说中庸是一个生命的智慧。碰到了这种情况的时候，明哲保身是不得已的一个办法。
还有一位就不懂得明哲保身，老卖弄自己的聪明，这就是杨修，杨修他家是四世三公，是辈辈都当大官的，他到了曹操手下当官，特别聪明，特别有才干。可是有的时候呢，他老把曹操想干的事，他给说破了。
有一次曹操盖了一个大宅子，上那儿视察，曹操看了工程以后没说什么话，在大门那儿写了一个字“阔”。曹操一走，杨修赶紧把施工的找来了，赶紧把这门改窄点，说为什么改？说丞相在这儿写着阔，就是门宽了，这个赶紧改。曹操一看这小子还很聪明。
第二回人家给送了一盒酥糖，曹操写了一盒酥。后来曹操写了这个字以后，群臣都不解其义，杨修带头上来拿了一块就吃了，说来来来，大家伙都来，丞相赐给咱们了。说你怎么知道丞相赐的？说丞相写的一盒酥，这个一盒，实际上就是人底下一个口，底下酥，酥糖的酥，就是一人一口酥，大家伙纷纷吃的意思，又把曹操的心理给看破了。
最不能原谅的是一次打仗的时候，前线僵持住了，进也不得，退也不得。曹操心里很苦恼，退还是进？正好那天晚上曹操在那儿吃饭，啃鸡骨头，大块肉吃完了，吃到鸡肋这个地方，鸡肋大家都知道，弃之可惜，食之无肉的地方。
正好传令兵进来了，说今天晚上的口令是什么？曹操就说了一句话，鸡肋。后来这鸡肋典故就出来了。曹操传出这个令来以后，别人都不解，杨修又参透了。
就是说这个仗打到这会儿了，叫弃之可惜了，食之无味了，不好弄了。后来他就跟别人讲，就说赶紧收拾行李准备回家吧，说为什么？说丞相传的口谕，说鸡肋，就是这个仗没得好打了，大家伙赶紧收拾行李。
后来曹操晚上出来巡逻了一看，说你们怎么收拾行李？大伙说杨参军说了要我们收拾，说是您的意思，曹操一听就火了，说这混蛋，这是扰乱军心，立刻抓来给杀了。杀了并不是说曹操不要撤退，杀完了还是要撤退的。但是你不能把上面意思都给参透了。所以叫知渊中之鱼者不祥。
社会上实际上我们个人，不能改变自己很多很多，就像我们当老师的，成天的在讲课，有些话能说，有些话不能说，你看到什么人在什么地方说。在你们这儿说得比较从容，见了一般的领导干部也没问题，你见到管理意识形态的，那你不能说实话，领导就是那样的，都给他说穿了，那倒霉的一定是你。
从马克思主义的历史唯物论，你给他说通了，他也可以听的。但不一定听了就改变政策，但是这些话你是可以说的，但有些话你可以说，有些话不可以说，这个就叫明哲保身。
第七章中庸是成己成物之道。儒家讲道德修养，不是说只是修养个人，修养自己的心性，为自己求得长生不老。儒家特别提倡君子之学，他是要用来治国的，所以不但要成己，还要成物。
中庸说诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
就是君子之道，修行要从率性至诚开始。要有一个真诚的心，但是成呢，不仅要成自己，而且还要成物。所以儒家讲，修身齐家治国平天下。
那么关于治国平天下的道理呢，儒家也有一段，我觉得这是咱们四观书院的宗旨，协和万邦也是连接到一起的。治国之九经，这个实际上也是协和万邦的具体化。
咱们说的协和万邦这句话，咱们书院的宗旨是从《尚书·尧典》来的，叫“克明峻德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。
那么怎么从自己克明峻德，到以亲九族，从以亲九族，九族既睦到平常百姓，从平常百姓到协和万邦？那么中庸就把它给具体化了。变成了一共九个层次，所以叫治国之九经。
凡为天下国家有九经，曰修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。
从自己的修身开始，最后逐渐一层一层到亲人，到大臣，到远民，而诸侯就是我们说的国际关系。
这个过程实际上也就是由内向外，修身治国平天下，而这一切都是从自成开始的，我们开始讲率性至诚，天下治国九经，其中之一也。最后达到协和万邦。
最后一个我们来讲讲中庸的中和位育之道。这个也是中庸思想的一个最高的境界。那么一个学说，他都应该有一个终极的价值，整个儒家的终极价值大家都知道，大道之行也，天下为公。可是我们现实的世界，离大道世界有很大的距离。
那这个时候儒家有理想的目标，也有现实的目标，现实的目标就是小康社会，也就是以礼治天下。
那么在中庸所设计的中庸的路线，实际上不是为大同世界设立，是为小康世界设立的。我们今天对十三五完成，2020年才能达到全面建设小康社会，所以我们社会还在小康时代，我们就需要学会中和位育之道。
那么什么叫中和位育之道？中庸的第一章里头的第三段，讲的喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。
在现实社会中喜怒哀乐各种感情的因素，没有发散出来的，人心都不善良，发散出来了，发散得不对这个人心就变恶了，发散得对了，就是和。未发谓之中，都是符合中庸之道的。
如果发散得合乎礼节，我该合乎我的身份，素位而行，该什么享受就什么享受，这个时候我的吃喝玩乐就是发而皆中节，这个社会都这样，那么他就是一个和谐的社会。
所以中也者，天下之大和也，中庸是天下最大的和谐。也就是中庸，是天下最大的根本，那么和谐就是天下要达到的一个最高的境界。所以儒学强调和而不同，最终向大同世界前进，而我们现在的小康世界，就是建设我们和谐的世界。
那么和谐的世界怎么建构？中庸这本书，提了最经典的话，前面一句是称赞孔子的公德，这个我不说了。我讲下面这句，叫万物并育而不相害，道并行而不相悖。
致中和就是要达到一个，人是有各自的本位的，只有天地位焉，万物才能育焉，中和就是要各安本位，就是素位守常，各安本位最后的结果，就是万物并育而不相害。自然界的万物都有自己的生存空间，实际上这个是不会互相妨碍的。道并行而不悖，就是狼有狼道，狗有狗道，各自的道，也是不互相干扰的。
这个万物并育而不相害，道并行而不悖，这个是对世界和而不同最高的概括，我们追求的目的，也就是要达到这样的境界。
所以我们中国现在在国际上，在反复的宣传儒家和而不同，殊途同归，万物并育而不相害，道并行而不相悖，这样的一个道理。
有人说儒家的和而不同的思想，恰恰是破解西方国家所奉行的文化冲突论的一个最好的办法。所以我们宣传儒家的中庸之道，宣传这些优秀文化，这些优秀的传统文化，是我们最大的软实力。其实在国内治国也是一样，企业和企业之间，员工和企业管理之间，实际上也应该强调和而不同，大家伙为一个共同的目标和而不同。而不要走到一种零和博弈，大家结成死扣子。
◇◇◇ 所以我们整个社会，还是要追求一种万物并育而不相害，如果大家都按这样的境界去做，在国际上就是一个和谐的世界，在国内就是和谐的社会，那么在一个企业里头，一个学校里头，他就是一个和谐的企业或学校。我们要找到一个并生而不相害的大道理，最后的道理就是中庸的道理。
所以我把中庸之道，称之为中国人的生命智慧。也可以说是我们四观书院的正确的价值观，世界观，人生观。好的，今天和大家多分享了十分钟，就讲到这里，谢谢大家。