“仁”是儒家学说最为核心的关键词，有人称其儒家学说基石的基石。儒家经典《论语》共两万多字，“仁”字出现了109次。可见，当时的孔子是满口“仁”字。颜回、子由等弟子，多次向老师问“仁”。
仁爱是中华传统文化中核心理念。孔子说：“富和贵是人们所期待的，不通过正当的途径，即便有了富贵，也不能安处；贫和贱是人们嫌弃的，不通过正当的途径，即便处于贫贱之中，也不自我嫌弃。君子离开了仁，怎么能成就名声呢？君子任何时候都不违背仁德，匆忙急迫中必定如此，颠沛流离时必必定如此。”所以，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（论语·卫灵公）他的学生曾子也说：有道德的人要以实行仁为己任，直到死才可以罢休。仁爱，是孔子一生努力达到的最佳的生态状态，无时无刻不在心里面。仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗？我想要仁爱的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。
儒家的仁爱观念是中华传统仁爱观念的主流，这种仁爱观讲求爱人有差等，由近及远，向外辐射，以爱家人为基本，辐射到爱他人，再辐射到爱天地万物。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，层层扩展，最终达至“仁者以天地万物为一体”。“博学而笃志，切问近思，仁在其中矣。”（论语·子罕）
仁爱的第一义，是要爱自己的家人。这其中首要的，又是爱自己的父母，即孝。孔子说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”（论语·学而）基于人的自然情感，中华传统给予“孝”以极高的地位，也形成了一个系统的“孝”道。“上孝养志，其次养色，其次养体。”（西汉·桓宽《盐铁论·孝养》）这就形成了三个层次的“孝”：赡养父母，尊敬父母，实现父母的志向。养，满足父母的物质需求，这是最基本的孝道，是第一个层次的“孝”。自西周时代起，古代的法律就把不孝定为重罪，当前的《婚姻法》、《老年人权益保障法》等法律也是继承了这种传统。《孟子·离娄下》列为“不孝者五”，其中便有懒惰、赌博酗酒、贪财只顾自己的妻儿而不顾父母之养育。敬，是孝的第二个层次。子游向老师孔子问孝，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孝，要尊敬父母，就要满足父母的精神需求。子女在尽孝时难在要经常和言悦色。孔子在回答子夏孝之问时，便说“色难”。春秋时代楚国的老莱子，非常孝顺，年过七十，依然想尽办法逗父母高兴。在父亲过生日时，他挑了一件五彩斑斓的衣服，装成婴儿的样子，又蹦又跳，使得父母嬉笑不止。这正应了孟子的话：“仁孝之人终身仰慕父母。”孝的第三个层次在于实现父母的合理的志向，这其中包括，立身行事不要辱没父母，如孔子教育曾子时所说：“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”
仁爱的第二义是要爱与自己没有血亲关系的他人，即“泛爱众而亲仁”，如何做到？一是如孟子所说“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，像爱自己的家人一样爱他人。二是讲求“恕”之道，即“已所不欲，勿施与人”（《论语·卫灵公》）。讲求仁爱者，自己要立身的同时又要使他人立身，自己要通达同时又使他人通达；能从当下的生活中推己及人，这就可以称为地践行仁的方法了。（“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》））
仁爱的第三义，是要爱天地万物。北宋时代的大儒张载是理学的创始人之一，他提出的“民胞物与”的观念影响深远。他在《西铭》中写道：“民吾同胞，物吾与也。”意思是万民是我的同胞，万物是我的同类。季羡林《在对21世纪人文科学建设的几点意见》一文中提到张载的“民胞物与”时，认为“民”决不局限于中国人民，它是包括全世界所有的人的，而“物”也包括天地间所有的动物和植物；而最为重要的是，在张载那里,人与万物之间是一种平等、和谐的“伙伴关系”,而不是征服者和被征服者之间的关系。爱必兼爱,成不独成”。这种观念由来已久。如《逸周书》上说：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。”春天树木刚刚复苏，不可加诸斧斤。什么时候砍伐呢？《周礼》上说：“草木零落，然后入山林。”读《论语》，可以看到孔子对自然万物充满了怜悯之心，“子钓而不纲，弋不射宿”，去钓鱼，而不是用大渔网打鱼；只射飞鸟，而不射歇宿的鸟。打猎捕鱼，都要适可而止，满足了自己的基本需要即可，不要竭泽而渔，贪得无厌。
中华传统文化中的“仁爱” 达到天人合一的境界，高远深阔，但又平实切行。这恰恰是源于有差等的爱，由亲情之爱上升到人类之爱，再扩展到对万物之爱。胡适说孔门讲的“爱人”重在“推恩足以保四海”的“推”字。新儒家的代表人物牟宗三在《中国哲学的特质》中这样写道:“博爱是从上帝而来!孔子的仁!则从自己的生命而来……正因为向外推扩，才出现远近亲疏的层次观，由家庭内的父母兄弟，推至家庭外的亲戚朋友，以至无生命的一瓦一石！由亲及疏的层次井然不乱，依顺人情而不须矫饰。”由此可见，由亲亲之爱层层向外推扩达到“泛爱众”是一个自然而然的过程，因为“孝”与“泛爱众”本质上都是“爱人”，但由于人首先是一种情感动物，情感的发展必须具有自己的依托和过程，因此二者又具有差异性，也即是“爱有差等”，表现为从家庭到家族，再到国家，最后涵盖“天下”，层层外推的“爱”的同心圆的不断推展。
中华传统文化中的仁爱，既是一种人生态度，也是一种高超的生存智慧。现代社会、国家、个人的发展，必须以“爱人”“成己成人成物”为前提与目的。“仁爱”是“和谐”“公正”“敬业”“友善”等价值观的发祥地。仁爱观念促进和谐人际关系的建立，有利于家庭和社会秩序的稳定，有利于推进世界和平，有利于良性生态环境的建构。
同时，中华传统的仁爱也面面临现代转化、创新发展，应把现代科学观念、现代法治观念融入仁爱之中。
在中华传统文化中，以宽容的仁爱之方对待万物，天地和谐，这也是对自己的一个报偿。现代艺术家丰子恺曾有这样的隽永妙语：“你若爱，生活哪里都可爱。你若恨，生活哪里都可恨。你若感恩，处处可感恩。你若成长，事事可成长。不是世界选择了你，是你选择了这个世界。”新浴过后，坐在那儿吹风、喝茶，“人散后，一钩新月天如水”，这是一方惠风和畅、天朗气清的世界。1997年，世界各国的宗教领袖在美国芝加哥通过的《走向全球伦理宣言》，孔子的提出的“己所不欲，勿施于人”是重要的理论依据：“这个原则是有数千年历史的宗教和伦理的传统所寻获并持守的”，“这个终极的、绝对的标准，适用于人生各个范畴，家庭和社会，种族、国家和宗教”。人类的远大前程，植根于中华传统文化中所主张的爱己爱人的“仁爱”之中。