3、子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（同上）这里所讲，既非动物，亦非植物，而是河水，但孔子从中体验到的生命意义似乎更加深沉。杨伯峻先生说:“孔子这话不过感叹光阴之奔驰而不复返罢了，未必有其他深刻的意义。”（《论语译注》P93，中华书局，1983）杨先生为了避免解释孔子时增加更多后人所附加的意思，尽量保持其原来的风貌，这是很可贵的，但在这个问题上有些过分谨慎。其实，孔子并不是一般地发发感叹，而是确有深意，这个深意是不是如同朱子所解释的那样，是指“道体之本然”或程子所谓“与道为体”(见《四书章句集注》P113，中华书局，1983)，当然是可以讨论的，因为孔子并没有提出“道体”这样的概念、范畴。但是朱子的解释却也把握住了孔子这句话的精神，即是讲“天地之化，……无一息之停”，并由此而引出天人关系问题，“欲学者时时省察，而无毫发之间断也。”(同上)天地之化，其能见者莫如川流，因此，由川流而联系到人生问题，这是很自然的。天地之化即包含着生命意义，“化生”的概念是后儒提出的，但生化的思想在《易传》中已很明显，并与孔子的“生”的学说有极密切的关系。由川流而见其天地之化，由天地之化而自觉其生命活动，从中便能体会到自然界是一生命流行，人与自然界是一生命整体。 现在我们看看孔子的“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也篇》），就会明白，这正是仁智之人热爱大自然的写照，是人与自然和谐相处、从中得到无限乐趣的合伦理与审美而为一的境界。山水之乐无疑是自然美，但是只有当个体的生命情感融入到大自然的山水之中，进入情景交融的状态，才能感受到乐。但是，为什么只有仁智之人才能乐山水呢?这是值得玩味的。在孔子看来，仁智之人不仅有很强的审美意识，而且有很高的道德修养、道德情操。仁者不仅“爱人”，而且热爱大自然，山水是自然界特别是大地的象征，是一切生命的源泉与栖息地，对山水的热爱充分体现了仁者的情怀，也是仁者的生命依托。孔子很重视乐，把心中之乐看成是人生的最高追求;但乐不仅仅是一种主观感受，而是“天人合一”境界的最高体验，以山水为乐，就是这一境界的体现。一个对大自然缺少关爱的人，一个情感淡漠的人，就很难有这种体验，有这种乐。 “吾与点也”是最能说明这一点的。孔子的最高志趣是什么呢?从他对弟子们“言志”的表态就能看得很清楚。人们常说，孔子是“用性”的，是关心现实的，甚至是“沽名钓誉”的。“用世”固然是孔子思想的重要特点，“用世”也是出于对现实的关心。但是，难道仅仅如此吗?当子路说他能治理千乘之国时，孔子只是笑一笑;当冉有说他能使一个国家的人民富足时，孔子没有说话；当公西华说他愿意学习礼仪一类事情时，孔子也没有说话；当曾点说，我的志向与他们三人不同，并说出这种不同就在于，愿意在暮春时节，春天的衣服穿好了，我陪同五六位成年人，六七位童子，在沂水旁边洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱歌，一路回来。这时孔子长叹一口:“吾与点也！”((论语·先进篇))即表示同意曾点的志向。 这是一个“典型”的事件，而不是一个孤立的例子。通过这个事件可以看出，亲近大自然，与大自然同在，在大自然中享受生活，这才是最大的快乐，也是人生追求的最高志趣。当然，在这种与大自然和谐相处的生活中，孔子并没有“遗忘”社会生活，因此对于其他几位弟子的志向并没有否定，他的理想是人与社会、自然的整体和谐。没有人与社会的和谐，人与自然的和谐亦不能实现;但是，他的最高理想是人与自然的和谐，这一点是十分清楚的。因为在孔子学说中，自然界(天)是本源性的，自然界的山水与万物，同人的生命是息息相关的，只有回到自然界，才算真正回到了自己的“家”。 这里既表现了儒家与道家不同的一面，也表现了儒家与道家相同的一面。其不同的一面是，道家对社会现实持一种消极批判的态度，主张回到自然之道:儒家对社会持一种积极参与、积极改造(决不是“顺世”可以概括的)的态度，进而回到自然之道。这样，儒道两家对于道的理解与解释也就不完全相同，道家所说的道，完全是自然的，治理社会也要用自然之道；儒家所说的道，固然是自然的，但其中又有社会人文的因素，而且强调“人文化成”。其相同的一面就是，二者都重视天地生生之道，并以此作为人的生命的本源与依归。在这一原则之下，道家老子也并不“非仁义”（《郭店楚简》有明确论述），儒家孔子也不反对道家的道，这就是“儒道同源”。 三、爱护生命，节约生活 孔子的学说特别是他的仁学，首先是以人为本的，他最关心的是如何生活。他提出了德性主体的问题，主张人要过一种德性生活，这方面的论述是很多的，不必细举。但人的最高德性是仁，人的生活应当以仁德为依据。仁的核心是“爱”，这是一种普遍的道德情感，它的实现就是“爱人”（《论语·颜渊篇》），但其扩展则不止于爱人，还应当爱惜自然界的一切生命。这是仁的德性的必然表现，不是为了人的利益而去爱。孔子尚未提出“爱物”的学说，这一学说是由孟子提出的，但在孔子的学说中包含着这方面的内容，孟子只是将这一内容明确地揭示出来并加以发展罢了。 爱护自然界的生命，这就是一种生态哲学，它不仅看到了人与万物之间的生命联系，而且看到了自然界一切生命的价值，它们是值得同情的，值得爱护的，这本身就是人的生存方式、生活态度。在人的生命情感之中便具有这方面的需要。当然，孔子对待人与其他生命是有区别的，他首先关心的是人。比如他的马厩着火了，退朝后首先说:“‘伤人乎?’不问马。”（《论语·乡党篇》）当人与马都因意外灾害而受到伤害时，他首先想到的当然是人。又比如在某些祭祖一类的活动中，是要用“牺牲”的，即杀牛或杀羊以实行“血祭”的，对此孔子是坚持的。《论语》记载，“子贡欲去告朔之饩羊。子曰：‘赐也！尔爱其羊，我爱其礼。’”（《八佾篇》）子贡想去掉鲁国每月初一告祭祖庙的那只活羊而不用，孔子批评说，你爱那只羊，我却更爱礼。这说明他还没有达到将人与动物完全平等看待的程度。但是，在一般情况下，孔子是很重视同情、爱惜和保护生物的。这里也举出几个例子。 一是有关钓鱼与打猎方面的。古代农业社会早有钓鱼与打猎，孔子也钓过鱼，打过猎，没有摆脱人类“文明”的生活方式。但是，根据确凿的记载，“子钓而不网，弋不射宿。”（《论语·述而篇》）即钓鱼时不用大绳网横断流水而一网打尽，射鸟时不射杀归巢的鸟。不一网打尽，是为了鱼儿繁衍生息，以尽其天年;不射宿鸟，是为了鸟儿能够团聚，享受生命。宿鸟即归巢之鸟，很可能有幼鸟待哺，也可能有家庭成员，可以繁衍后代。由此可见，孔子是“手下留情”的，是有生命关怀的。这是深层次的生态意识，也是仁心的流露。看看现代某些人，钓鱼时不管大鱼小鱼一律钓上，小鱼如果不好食用，则弃之路旁，任其死亡;打猎时哪管宿鸟不宿鸟，一齐打下，甚至连珍稀动物都不放过；行路时则任意摧折树木，践踏花草，还有一点生态意识吗? 二是关于野生动物方面的言论。孔子和弟子在山中行走，遇见一群野雉，抬头一看，眼色一动，野雉便飞起，盘旋一阵，后又集体停在一处。孔子便说道:“山梁雌雉，时哉时哉!”子路也向它们拱拱手，然后这群野雉振振翅膀又下去了。(见《论语·乡党篇》)孔子怎么能认出这些雌雉呢?这与他平时的观察学习是分不开的，更值得注意的是，孔子的这句话:“时哉时哉！”很值得玩味，它是指野雉的飞行集聚，正是时候，但是什么样的时候，他没有说。可以肯定的是，它们在山林之中过着一种自由自在而不受人类威胁的生活，为大自然增加了生命活力与生生不息的和谐色彩。子路之所以拱拱手，可以看作是对孔子这句话的注解，即对野雉表示了一种尊重与感激之情。 孔子对野雉所表示的友好、同情与关爱的情感，对其他动物也是同样适用的，再联系到他在垂钓与射猎时的表现，就足以说明这一点。 礼子很重视诗学与诗教。“诗经”中有许多描写自然的诗篇，更有表现人与自然关系的篇章，从中可以得到很多启迪。这种学习不只是背诵诗句，显示博学，而是为了陶冶性情，培养情操，提高境界，在实际生活中运用。孔子对他的学生们说，“小子何莫学夫诗?诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之父母，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货篇》）从这里可以看出，学诗有多方面的功能。所谓“兴”，是感发人的情感，从中得到生活启示，从而提高想象力。所谓“观”，是观察事物的能力和方法，“诗”所反映的思维方式是人与万物和谐相处的整体思维，给人以情感愉悦的美学思维，以这样的方式观察事物，看到的必然是充满价值意义的生命世界。所谓“群”，是群居、群处及其相应的原则，这主要是指人间性而言的，“鸟兽不可与同处”，在这一点上，一般地说，孔子不象后来的庄子，以人与禽兽同处为乐。但是，人与人相处的根本原则是仁(仁德的外化)，而仁作为普遍的德性，对鸟兽这一类“他者”，决不是毫不相干的。所谓“怨”，是既关心而又不满意的情感表现，但与“克、伐、怨、欲”之怨并不相同，后者是一种无原则无意义的怨恨，前者则是有原则有意义的怨。“诗”中的讽与怨能给人以深刻的感染，使人懂得如何去怨。 学诗还有一个重要作用，就是“多识鸟兽草木之名”。“诗”中有大量的鸟兽草木的名字。孔子之所以主张“多识”这些鸟兽草木的名字，不是从动物学、植物学的角度去获得知识，而是从中学习人与万物相处的道理，对待万物的态度，“山梁雌雉，时哉时哉”就是很好的例子。这里包含着对生命的尊重。 这是人的修养境界与生活态度的问题。孔子并不反对求富，如果能求，他也会求的，但这里有一个原则，就是“义”。儒家的正义理论正是通过“义”这个范畴表现出来的，这里不能详谈。只就人类的生活方式、生活态度而言，孔子主张过一种合于义的生活。其中包括节俭的生活方式。孔子反对奢侈浪费，更反对统治者“聚敛”。在孔子看来，财富并不意味着幸福，精神上的充实，情感上的满足，才是真正的幸福。“颜子之乐”就是孔子幸福观的集中表达。 孔子是重视礼的，但他并不看重礼的外在形式，而是看重人的内在感情，更不主张使用很多高贵华美的礼器，穿戴许多难以制作而又讲究的服饰。“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”(《论语·八佾篇》）就日常生活而言，孔子也是主张节约俭朴，这是一种传之久远的美德。一般人很难达到颜子那样的境界，但也有一个生活方式与态度的问题，“奢则不逊，俭则固。与其不逊也，宁固。”（《论语·述而篇》） 这里隐涵着的一层意思是，过一种节俭的生活，之所以是一种美德，其中包含爱惜自然资源和能源的意识。人类的生活方式是不能离开自然界的，人类所需要的一切都是由自然界提供的，人不能无限地毫无顾忌地问自然索取，尚俭的生活方式作为一种美德，实际上是对自然界的一种尊重，“乐山”“乐水”则是对自然界的一种敬仰与依恋。现代社会的生活不能与孔子时代相比，科技发展了，物质财富增加了，但是浪费与奢侈现象更加严重了，只知向自然界掠夺，却不知向自然界回报，这样的生活方式会将人类带进坟墓。回顾和反思孔子学说中的可贵的精神价值，对现代人而言是一剂治疗“现代病”的精神良药。