德性有很多条目和内容，但最高德性则是仁德。关于这一点，综观孔子的言论便可知晓。
在“性与天道”的讨论中，还有一个重要问题，就是“天命”与“知天命”的问题。这是“天道”与“性”之间不可缺少的环节，也是“性与天道”的组成部分。孔子的“天人合一”之学正是通过“知天命”得以实现的。
很多人认为，孔子所说的命或天命，是指客观必然性。这样理解似乎没有什么问题。但是，当我们说到客观必然性时是同自然界的现象联系在一起的，是指客观世界的运动变化而言的，更具体地说，是一个因果关系的问题，因而是一个纯粹认识的问题。但在孔子那里，问题并不是这么简单。
孔子真正关心的是天人关系问题，更落实地说是人的问题。康德说，人也有两个世界，一是现象的人，一是本体的人。现象的人，是因果关系中的人，完全靠知性来解决；本体的人，则是自由意志的问题，靠实践理性来解决。孔子并没有作出这样的区分，但是仔细分析起来，他关于命的学说也有两层意思。一层意思是个人命运一类的问题，可谓之命定论。这是不能改变的，但也是很难认识的。比如，“死生有命，富贵在天。”《论语·颜渊篇》）“道之将行也与，命也;道之将废也与，命也。”（《论语·宪问篇》）“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《论语·雍也篇》）这样的言论是很多的。对于人的生死祸福一关的命运，不象对自然现象那样容易认识，(即使是自然现象，也未必都是因果必然性支配)。确实，对于这样的命，也有“知”的问题，但不是知道何种命运如何来临以及何时来临之类的问题，而是在有限的生命中如何知道和懂得生命的意义和价值，比如生死问题以及死后有无鬼的问题。对于不可知者可存而不论，对于可知者即人生问题则需要认识清楚。“未能事人，焉能事鬼?”“未知生，焉知死?”（《论语·先进篇》）要想知道鬼，首先要知道人;要想知道死，首先要知道生。这个“生”不只是活着，还包括人活着有何意义，有何价值。这也是“知天命”的问题，不过，这种知，完全落在现实的生命层面上，其中却包含着无限的意义。
另一层意思是“性与天道”的问题，近乎形而上的问题。孔子没有建立起一个形而上学的体系，但是在其学说中却隐合着形而上的思想，他的“下学而上达”是达到什么?无非是形而上的意义世界;他的“一以贯之”又是贯通什么?实际上是贯通天人，贯通形下与形上。孔子两次讲到“一以贯之”，但是都没有作出说明与解释，这又一次表现了孔子的语言特色。他所说的，都是日常生活中切近的话，但是其中的意义又不止于日常生活，一旦涉及到形而上的意义之处，他就打住，要别人去体会。这也许就是子贡发出“夫子之言性与天道，不可得而闻也”的感叹的原因。
孔子对曾子说:“参乎！吾道一以贯之。”曾子的体会是“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语·里仁篇》)忠恕是讲仁的，忠者“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕者“己所不欲，勿施于人。”这是大家都知道的。曾子的体会和理解有其深刻之处。但忠恕是实现仁的方法，而且只限于人间性，仁作为最高德性，与天道、天命是什么关系呢?这是孔子学说中所包含的问题，但曾子等人并没有过多地向这方面去思考。
孔子对子贡说：“赐也，女以予为多学而识之者与?”对曰:“然，非与?”孔子说:“非也，予一以贯之。”（《论语．卫灵公篇》）这里孔子从“多学而识”开始，进而讲到“一以贯之”这说明“一贯”与“学”显然有关，是什么关系呢?显然是“下学而上达”。从内容方面说是德性之学，德性之学与天道、天命是一贯的;从形式方面说，“下学”与“上达”，即经验之学与形而上学是一贯的。德性的核心是仁，因此说“一以贯之”是讲仁，这是没有问题的。但是还有一层重要含义，即天人、上下一贯，这一点是决不能忽视的。孔子说完这句话之后，子贡再没有说话，他是否完全理解了，不得而知。但是，从他的“夫子之言性与天道，不可得而闻”这句话看来，他是完全理解了，否则，他不可能提出这样的问题。这句话可以看作是对孔子“一以贯之”的解释，意思是孔子不直接讲“性与天道”的问题，但“性与天道”的思想包含在他的文章言论中了，这需要学者们“默而识之”。其实“上达”就是上达于天德，天德就是自然界的生生之德，生生之德便具有道德意义，道德价值。但是天道、天德需要人来实现，这就是“人能弘道”的真正含义。人的主体性在这里得到了充分体现。
天道只是“生”，生人生物，这是自然的过程;但是在生人生物的同时，便赋予人以德性，这就是天命。在这一层面上，天命完全是从价值意义上说的，就是后儒所谓性命之命。孔子很强调“君子知命”。君子是一个道德上的称谓，只有知命，才能成为君子，也才能进到仁的境界，“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰篇》）这里所说的“知命”，实际上是体认天所授之德，人所成之性，从而实现之，也可以说是自觉认识人的使命。能够这样做的人，就是道德上的君子。性命之“命”与命定之“命”虽然都是命，但是又有区别，后者是形体生命方面的事，前者是精神生命方面的事，后者是事实存在方面的问题，前者是生命价值方面的问题，儒家虽然不主张神形二元，但是着眼点毕竟不同，层次上也有区别。从后者之中也能引出价值的问题(如前所说)，但前者则是直接谈生命价值问题的。
孔子在讲到他一生的为学历程时也很强调“知天命”的问题，在“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”（《论语·为政篇》）的全部过程中，“五十而知天命”是最关键的一个阶段，只有经过“知天命”这个阶段，才能进到“从心所欲不逾矩”的境界。这里的“天命”只能理解成最高的价值法则、道德法则，而且内在于心而存在。它既是主观的，又是客观的，既是外在的，又是内在的，是主客、内外的统一。真正体认到这一点，就能够获得自由了。
二、 人与自然的和谐
过去人们在解读孔子的仁时，仅仅局限于人间性，说成是处理人与人之间的关系的原则，更早的解释则是“相人偶”(马融)，意即二人相向。这固然有某种平等的意义，但基本上是从外在关系方面解释仁的。
仁的实现离不开人间关系，孔子对此十分重视，并有大量论说，可以说，以“爱人”为基础的人间和谐是孔子所向往的理想社会。但仁首先是人的内在德性，一切伦理关系都是建立在这一德性之上的。仁作为人之所以为人的根本德性又是建立在道德情感之上的。人的道德情感是生而具有的，问题在于如何培养和提高，使之成为普遍的道德理性。
如果从德性的意义上理解仁，那么，仁的实现就不只限于人间性，而且适用于自然界的万物。就是说，仁不只是要求人间和谐，而且要求人与自然界的和谐。这种和谐不仅出于人的内在情感的需要，也出于人的生存与发展的需要，特别在人与自然的关系问题上。孔子不仅提出要建立一种审美关系，而且要建立一种伦理关系，总而言之，是审美与道德合一的和谐关系。
孔子是很重视学习的，学习的目的是“为己”，即完成自己的德性人格，见之于实际行动，得到人生的乐趣。《论语》开卷第一句话就是“学而时习之，不亦悦乎！”(《学而篇》）学习不只是向经典学习，还要向大自然学习，向自然界的万事万物学习。这种学习不是为了向自然界“开战”，而是了解自然界的生命意义，处理好人与自然之间的关系。“学而时习之”的“习”字，实际上是从自然界鸟儿练习飞行得到的启发，反复练习，终于学会了飞行。人的学习也是如此。实际上，人类的很多知识就是从自然界的动物身上学到的，现代的“仿生学”就是研究这类问题的。
从学习中能得到一种乐，这更是孔子学习理论的独特之处，也是值得玩味的。孔子自己经常是“学而不倦”、“乐而忘忧”，他从经典和历史知识中学习做人的道理，从大自然中所学到的何尝不是如此！这种学习实际上是生命的体验，情感的投入，也是境界的提高，与人性的修养是分不开的，决不是仅仅获得一种知识。他说:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也篇》）知识是外在的，即从外面得到的，只有同人的内在的性情融合起来，变成内在的东西，才能体会到乐，这种转换实际上是一种筛选、过滤，也是一种意义的转换，它不再是对象性的知识，而是变成生命的一部分，同时也使自己的生命更加充实，更加富有意义。以这样的眼光看世界，看事物，世界和事物的意义也就不同了。
这样的例子有很多，这里举出几个。
1、子曰：“骥不称其力，称其德也。”（《论语·宪问篇》）这是关于动物方面的。骥是好马，亦称千里马。千里马之所以好，不是说它有力气，而是说它有德性。动物也有德吗?在现代人看来，这样说几乎是幼稚可笑，等于将人降到动物的水平，或者将动物人格化了。其实，按照现代的某种文化观(科学理性的，人类中心论的，科学主义的)，人的德性又有什么重要，重要的是人的知性，是使用工具的能力。再好的马，不过是人类的工具罢了。人们也许会爱惜好马，但那是因为它能出更大的力，给人带来更多的利益。难道不是这样吗?孔子讲这句话时似乎预见到马和其他家畜的命运，因此他偏要“不称其力”而“称其德”。马有力且能够为人出力，孔子难道不知道吗?正因为孔子清楚地知道这一点，所以他从另一个视角看待千里马，这就是马也有德。千里马不仅能为人出力，而且与主人有情感、语言交流，是主人的助手和伴侣，“老马识途”的故事就是如此。现代人已经记录下这样的事实，即主人死后，有些马能够为主人而悲伤并绝食而随从主人死去。这难道不是一种“德”吗?由此得出的启示是，人对马，对动物难道没有感情吗?难道不知道爱护吗?不应当尊重马的生命吗?
2、“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《论语·子罕篇》）解释者一般都认为，这是一个比喻，说明人要在艰苦的环境下锻炼坚强的意志。古人多用松柏比喻一个人的坚强性格和风格，这是不错的。但是松柏就没有自己的性格吗?在风霜与严寒之中，挺拔不屈，傲然直立，不仅表现了生命的顽强，而且表现了自然界的生命力。松柏可说是自然界生命力的象征，也是大自然的创造，它给人类带来了生命的创造活力。如果仅仅从科学认识的眼光去看待松柏，我们固然可以得到很多科学知识，但是，上面所说能够激励人生情操的意趣就都没有了，人对自然界的亲近感也就没有了。(我这里决不是反对科学，科学自有其伟大的动用和价值，但不能用科学取代一切)人们可以说，孔子的这句话是诗性的语言，但正是这种诗性的语言表达了一种伟大的哲学:生命哲学。在人与自然之间建立了一种生命的和谐。