科学发展的理念，是在总结中国现代化建设经验、顺应时代潮流的基础上提出来的，也是在继承中华民族优秀文化传统的基础上提出来的。
中华文明历来注重以民为本、尊重人的尊严和价值。中华文明历来注重自强不息、不断革故鼎新。中华文明历来注重和谐、强调团结互助。中华文明历来注重亲仁善邻、讲求和睦相处。
中国人早就提出了“和为贵”的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。今天，中国提出构建和谐社会，就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
温家宝总理2003年12月10日在美国哈佛大学演讲说：“中华民族的传统文化博大精深，源远流长。早在2000多年前就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的‘诸子百家’。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是‘天下兴亡，匹夫有责’的爱国情操，‘民为邦本’、‘民贵君轻’的民主思想，‘已所不欲，勿施于人’的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。中华民族的祖先曾追求这样一种境界：‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’。今天，人类正处在社会急剧大变动的时代，回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新，是各国弘扬本民族优秀文化的明智选择”。
从以上一系列决策和讲话中可以看到，党中央的长远目标是整合各方面的力量，艰苦奋斗，坚持走具有中国特色的社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴。一方面是物质文明，一方面是精神文明；一个是硬件，一个是软件；一个是硬实力，一个是软实力。用科学发展观把二者完整地统摄起来。构建社会主义和谐社会，不是孤立的，是一个大工程，要有准备，要有铺垫，要有基础。所以胡锦涛总书记在党的“十七大”报告中说：“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”。要“推动社会主义文化大发展大繁荣”，要“提高国家文化软实力”，要“增强中华文化国际影响力”，要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。他强调了在中华民族的伟大复兴中弘扬中华文化的战略意义，强调了文化复兴是强国基础。
构建社会主义和谐社会，需要政治、经济、文化和社会协调发展。历史和现实证明，任何民族文化的断裂，必然导致这个民族的衰退。而民族的振兴，始于文化的复兴。我们的伟大祖先创造了辉煌灿烂的中华文化，我们要继承和弘扬祖先的光荣传统，在优秀文化的传承基础上，不断创造出新的先进的中华文化，才能实现我们梦寐以求的强国之梦。
二．“中华文化”的基本特色
中华文化的基本特色是什么呢？
当代著名科学家、诺贝尔奖得主杨振宁先生在《光明日报》发表了一篇文章《中国为什么能以奇迹般的速度发展》⑵，主要从中华文化的基本特色方面作了分析，强调了中华文化中的“韧性”。他说，中华文化可以说是“人本文化”，而西方文化是“神本文化”。两个文化起点不一样，所以会产生很大差别。人本文化基于人和人之间的关系，所以在人本文化里面就有一些观念，如忠、孝、恕、仁等；神本文化基于人与神之间的关系，它的发展方向是个人主义方向，跟人本文化完全不一样。在神本文化影响下，个人主义很容易变成极端个人主义，这就是今天美国社会一个非常大的特点。人本文化是融合凝聚的文化，神本文化是分割竞争的文化；人本文化容易产生“以德治国”情况，神本文化容易形成“法制”情况。一个在人本文化影响下的社会容易产生兼容并蓄、有教无类的观念。这些观念在神本文化社会里不容易产生。在神本文化里面容易发生宗教战争、种姓制度等，我想这一点现在世界上一些地方发生的事情可以证明。
北京保利博物馆里展示着一个古代器皿，在器皿上共有98个字的铭文中，“德”字出现了六次，说明德字跟治国的观念在3000年前就已经非常重要了。这六个德字的写法都不一样，当时还没有定型。在3000年以前这样的一个铭文中“德”字就出现了六次。这代表人本文化里对于整个治国的哲学的一个特点，这是神本文化里面所没有的。
神本文化会发生什么现象呢？我们都知道孟子见梁惠王说“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。这个“利”就是神本文化所产生出来的，也就是以利治国。“德”和“利”分别是影响整个社会的价值观，任何一个长期在美国居住和在中国居住的人都会体会到。尤其是把中美两国的中小学生相比较，就知道“德”和“利”所产生出来的价值观对小孩有多么大的影响。中国的小孩一般比较听话、勤奋、能够忍耐；而美国孩子一般不听话、好动、急于达到满足。当然这并不代表中华民族的文化在种种情形之下都比美国的好，我只是讲人本和神本发展之后，社会不一样，价值观不一样。能够忍耐才能够有韧性，我认为中华民族能够在过去５０多年有这么大的成就，是有非常长远的道理，这其中便是中华民族文化的韧性。
人本文化所孕育出来的坚韧、温顺、勤俭的民风，与中国共产党的组织能力，这些加起来就造就了中国今天崛起的奇迹。
我对中华民族的伟大复兴很有信心。我乐观的态度植根于中华民族过去５０００年自力更生的成就，这些成就背后有本质的文化传统中的长远的道理，那就是韧性。
长城象征中华民族历史的悠久，象征历史上中国一统的观念，尽管中华民族历经兴衰，尽管中国有多次的内战和朝代的更换，但贯穿历史的只有一个中国，在世界人民心中只有一个中国，而中国人民心中更只有一个中国。合则盛，分则衰。
最近香港凤凰卫视中文台“世纪大讲堂”请杨振宁先生演讲，他重申中国为什么能以奇迹般的速度发展有七个方面的原因，第一是中华民族有勤劳、节俭的传统美德；第二是中华民族有耐心、忍耐、坚韧、温顺，重视群体、家庭、社会；第三是中华民族从来没有种姓制度、宗教战争，而容易产生有教无类、兼容并蓄的观念；第四是中国文字统一，能维持几千年的一统，向心力、凝聚力强。以上四点是中华文化的特色，尤其是“韧性”。第五条是新中国成立后重视扫盲、普及文化教育；第六条是改革开放后中国重视基础建设，重视建桥、修路、交通运输；第七条是中国政府务实、虚心、灵活的作风。后三条是中国政府的政绩。
当代著名哲学家牟宗三先生在《中国哲学的特质》第一讲《引论》中⑶，就中华文化最深层次的哲学思想作了分析，他认为中国哲学特重“主体性”与“内在道德性”。中国思想的三大主流，即儒释道三教，都重主体性，然而只有儒思想这主流中的主流，把主体性复加以特殊的规定，而成为“内在道德性”，即成为道德的主体性。西方哲学刚刚相反，不重主体性，而重客体性。它大体是以“知识”为中心而展开的。它有很好的逻辑，有反省知识的知识论，有客观的、分解的本体论与宇宙论，它有很好的逻辑思辨与工巧的架构。但是它没有好的人生哲学。中国哲学是以“生命”为中心，由此展开他们的教训、智慧、学问和修行。
牟宗三先生说“开辟生命之源、价值之源，莫过于儒”，“能开价值之源、能立道德主体的是儒家”，认为儒家是中国思想这主流中的主流。“观事变莫过于道”，“察业识莫过于佛”道家、佛教也是中国思想的主流。儒、道、佛三家互补成为中国观念文化中的主流。