在1919年的五四运动之后，儒学进入了第五个阶段，一个必须进行深思熟虑的时代，也是一个整合持续发展以及不断创新的时代。可以看到古典儒学在后现代社会里有着重要的作用，这不是说古典儒学的精神仅凭其自身就可以发展起来。它需要借鉴其他发展阶段的教训，这样才能在现代社会中成为一种推动改革与积极创新的潜力与实力，更好地把握与解决全球化中后现代的问题。现在我们有新的文本等待我们去诠解，也有新的社会听众等待发言者去启发。我们已进入到一个文化价值发皇的前期，可能是一个新的稷下讲学时代的开始。儒学有潜力发展成为全球化的人类显学，但重点还在于儒学思考者、儒学开拓者是否具有更深刻的分析能力，是否具有更广大的眼界以及更崇高的综合智慧，而不是自以为是，自翔其能，自炫其名。
我想要说的是，中国现在进入了一个伟大的时刻，而这个伟大的时刻需要一种伟大的苏醒：一种个人、社会和制度发展的觉醒，这种发展是开放、创新的，是一种包含知性学习和道德觉醒的发展。在这种时代背景下，理解儒学不只是进行文本诠释学的工作，而且是要开展本体性的哲学研究。我们需要以心灵与思想的深度来阅读文本，这样才能对文本有新颖独到的见解，而且还能在一个重建和建构的系统中，特别是在那些世界哲学重要话语的光照下，对其进行阐发，发展我们的认识。正是基于这种努力，通过我们自己的精神理解，儒家精神方能得以振兴，实现在经济、社会、教育与政治各方面。这是一种非常必要的努力，也需要及时实践，而不是像一些西方学者所言的，不宜过早或过多。西方学者的偏见源于欧洲中心主义的观念，以及对中国传统的偏颇认识。
在这种语境下，我们可以看到，儒家"仁"和"义"精神的复兴无疑需要鼓励科学、知识、民主、法治、人权乃至人性宗教的相应发展，并为其发展提供一个和谐化的框架与程序。这种发展使得科学、知识、民主、法治、人权和人性宗教能够在一个充满关怀与智慧的人类社会中，找到其各自的核心位置与领域基础。
2、儒学和儒教
宗教是什么？简单的说，宗教就是一个人或一群人的终极人生信仰，使他能够信服某种价值，憧憬或崇敬某种对象，如基督教的上帝。有的宗教是所谓救赎型宗教，以个人或一个族群为对象，希望能够让个人的生命提升到一个永恒的无罪、无苦、无惧、无忧的理想境界。救赎的发生在于人了解到自身的局限性、生命的有限性以及因之产生的痛苦与绝望之情，这是由于人已经违反了神或上帝的意旨所致，因此需要上帝的特别恩惠来解救。宗教就成为一个寻求上帝恩典的信仰过程。
值得注意的是：生命本身虽然具有有限性，我们却不一定要以原罪来解说人的生命的有限性。基于此，人们仍然可以希望找到一种信仰或生活方式，使人们或多或少超越生命的有限性，或者说把人从痛苦的境遇里面解放出来，达到一种满足人们精神上渴望的平和及安顿。
西方的先知宗教（包含犹太教、基督教与伊斯兰教）认为一个民族甚至整个人类永远都是需要救赎的，认为原罪是与生俱来的，只要是人，就有原罪。这是西方宗教典型的重要特征，可称之为超越救赎的宗教典型。
人类的宗教还可以有另一个典型：在中国的哲学和文化传统里，并没有一种人类需要全面救赎的理念，也就没有一个能够开恩也能施以惩罚的上帝与之相应。但这不是说人们不需要解脱，只是说人们可以透过另外的方式来进行解脱。上帝不一定是人格神的上帝，上帝可以是天道，太极，佛性。人们可以经由反思、自律、道德修持、自由玄想来获得自我满意或完美的精神状态，达到天道、太极之性或佛性的全然实现，而不必纳入到一种救赎行为。我们可以称之为自我实现的宗教典型。当然自我实现也可以看成救赎的一种方式，或可称为自我完善与自我超越的救赎。有关这些论点笔者在最近十年来相关的哲学论著中有说明。
如从民族的历史来看，中华民族的发展与希伯来民族的发展大不相同，这反映在中国传统是由先周上帝的概念走向天命的概念，然后走向天道的概念，而后更走向宋明天理的概念，重点在天地之道与心性之理，而非人格化的上帝。明清以来理学与心学成为一般知识分子的主要价值诉求所在，自然不是偶然的。民间重视道教、佛教中救苦救难的神力，或有外力救济或救赎的意味，却仍然不是先知宗教中灵魂救赎的意思，或许这反映了个人没有这种原罪救赎的需要。因为在东方传统中人们没有个体或集体的原罪感，并不觉得个人或整个民族有原罪、需要救赎，自然现实生命的开始不是原罪的代价，而是一个发展及实现生命潜能的机缘。
这一点跟希伯来人不同，他们有集体的民族原罪感，基督教更认为整个人类都需要救赎。由于儒家的文化中并没有这样的观念，中国人看重个人的作为，个人的事情应该怎么去做，社会以至天下全体性的问题，也是要从个人的奉献与集体的努力来共同解决。当然儒家也讲天时、地利、人和的重要，但天时显然没有超越的天的意涵。孟子且说："天时不如地利，地利不如人和"，显然在政治上人的关系与态度是决定祸福善恶的最主要因素。人在最绝望的时刻，当然可以呼唤上天或上苍，但理性的声音仍然是：回到生命的原点，深信"天生德于余"，建立希望，重振生命的信心，自强不息，再接再厉，薪火代传，以抵于成。从这个角度来讲，儒家不可能成为他力救赎的宗教，但却可以转化成为自我实现的宗教意识。
在儒家看来，人之为人，就是在于他能不能够实现他之为人的"性"，是否对得起天地，对得起自己以及他人，这些他人首先包含他的父母，他的亲人。所以他要感恩于这个社会，尤其感恩于他的父母与亲人。这样一种生命的感情，显然超越了"救赎"。在这种自我实现的感觉中，甚至消除了对死亡的恐惧，能够接受死亡为生命之一部分，把生命看成是历史发展中的一个过程。个人归属于家族，来自父母，来自祖先，并属于整个社会文化传承，在其中各自都能找到自己的位置，这个位置在文化之中，在家族与社会的历史之中。当然这也不排除人可以赋予自我一个绝对超越与永恒的地位：但这却需要人自身的精神悟觉（"尽性以知天"），而不在于外来的教示。
儒家的这种生活态度与生命精神，能不能产生所谓宗教的问题，尤其是能不能产生西方宗教中所发生的"超越"的救赎问题，是值得探讨的。在儒家看来，个人或者社会的价值不是在超越中去实现的，而是在具体的发展过程中去实现，个人属于社会发展的一部分，因而没有超越的救赎需要，也就没有把超越世界看成是最后归宿的想法，而是把个人的价值放在自己体现的精神生活中去实现。
如果接受这样的认识与信念，儒家是不是也可以说是一种宗教呢？我们不可以用救赎的宗教形态来界定儒家，我们只能把它定为另一种宗教形态，亦即自我实现的宗教。说它是宗教，是它可以成为一种坚定的信仰，且能借助教化与理解使一个社群接受此一信仰。在此，所谓宗教体现在什么地方？回答是：假如有个抽象的名字叫宗教的话，宗教是一种精神的归属感，这种整体精神的归属感，对儒家来说就是一种生命伦理的体验与体现。
在此理解下，如何去说明"儒教"一词的含义？我想儒教大体应有三个意思。一个是儒学的意思：不追求绝对的超越，却着眼于人的个体与群体的道德实践。追求人世间美好的、合乎良知生活，而不是追求进入天堂，或者说来世。它要改善现实，而非超越现实、遗忘现实，也非贪图现实，迷恋现实。第二层意思是：儒教代表一种观点，跟西方神学，印度哲学的观点不一样，之所以说它是儒教，而非仅仅是儒学，是因为可以把儒教当作一个价值体系与信仰，可以借之对群众施教教化。
最后一个层面，儒教就是制度化的儒家信仰，或儒学的制度化。想把儒家的信仰写成教义，并用跟西方宗教一样的组织起来推广。甚至把孔子当作教主，而不仅仅是当作至圣先师。
就第一种儒教观点来看，怎么实现这种儒教呢？主要是通过教育，把中国的儒家道德传统解释清楚即可，这个儒教便是儒学的教化系统。
第二种意义下的儒教被看做与其他宗教一样重要的信仰哲学，当作建立人生信仰、社会信仰的哲学思考与探讨即可。
第三种意义下，所谓有建制的宗教。由于古典的祭祀仪式已丧失，由于作为超越的崇拜对象天或上帝已转化，神圣的教条已不存在，当人们要把儒学或儒家教化变成一种宗教之时，需要有一定的仪式或信条，在仪式与信条之中人们才能够感受到它是神圣的宗教。
在儒家看来，理想的政治应该是伦理和道德的表现，而政治的最终目的是要实现社会的伦理化和道德化，达到一个崇高的伦理化社会的建立。从儒教来说，这也是最自然的事。
来源：21世纪经济报道